Salmid Bhagavad-Gita

1.1

Dhrtarastra küsis: Oo, Sañjaya, mida tegid minu pojad ja Pandu pojad pärast seda, kui nad olid võitlemisplaanidega kogunenud palverännakute paika Kuruksetrasse?

1.2

Sañjaya vastas: Oo, kuningas, näinud Pandu poegade armeed ühtselt üles rivistatuna, läks kuningas Duryodhana oma õpetaja juurde ja lausus järgmised sõnad.

1.3

Oo, mu õpetaja, vaata seda suurt Pandu poegade armeed, mille on niivõrd oskuslikult üles rivistanud sinu andekas õpilane, Drupada poeg.

1.4

Selles armees on palju kangelaslikke vibumehi, kes on võitluskunstis võrdsed nii Bhimaga kui ka Arjunaga: suuri sõdalasi nagu Yuyudhana, Virata ja Drupada.

1.5

Seal on ka sellised suured, kangelaslikud ja võimsad sõdalased nagu Dhrstaketu, Cekitana, Kasiraja, Purujit, Kuntibhoja ja Saibya.

1.6

Seal on võimas Yudhamanyu, väga tugev Uttamauja, Subhadra poeg ja Draupadi pojad. Kõik need sõjamehed on vägevad vankrisõdalased.

1.7

Lihtsalt informeerimaks sind, oo, parim brahmanate hulgast, luba mul aga rääkida ka erakordselt võimekatest väejuhtidest minu armee eesotsas.

1.8

Siia kuuluvad sellised isiksused nagu Te ise, Bhisma, Karna, Krpa, Asvatthama, Vikarna ja Somadatta poeg Bhurisrava, kes kõik on lahingutes alati võidukad olnud.

1.9

Siin on veel palju teisi kangelasi, kes on valmis minu nimel oma elu andma. Kõik nad on sõjateaduses kogenud ning kõik nad on rikkalikult varustatud mitmesuguste relvadega.

1.10

Meie jõud on mõõtmatu ning me oleme vanaisa Bhisma poolt täielikult kaitstud, samas kui Pandavate jõud, mida kaitseb hoolikalt Bhima, on piiratud.

1.11

Nüüd, kui te seisate strateegia kohaselt teile määratud kohtadel, kust te astute ühisesse ründerivisse, peate te kõik toetama vanaisa Bhismat igal võimalikul viisil.

1.12

Seejärel võttis Bhisma, Kuru dünastia vägilaslik esiisa, võitlejate vanaisa, oma merikarbi ja puhus seda väga valjult. Ta tõi kuuldavale lõvi möirge sarnase heli, mille üle Duryodhana väga rõõmustas.

1.13

Pärast seda kõlasid äkitselt kõik merikarbid, trummid, viled, pasunad ja sarved ning heli, mis nad üheskoos tekitasid, oli kõrvulukustav.

1.14

Vastaspoolelt puhusid Krsna ja Arjuna, kes istusid suures, valgete hobuste poolt veetavas sõjavankris, omakorda oma transtsendentaalseid merikarpe.

1.15

Jumal Krsna puhus Oma merikarpi, mis kandis nime Pañcajanya; Arjuna puhus oma, mis kandis nime Devadatta ning ablas õgard ja vägilastegude sooritaja Bhima puhus oma võimsat merikarpi, mis kandis nime Paundra.

1.16-18

Kuningas Yudhisthira, Kunti poeg, puhus oma merikarpi Anantavijayat ja Nakula ning Sahadeva puhusid oma merikarpe Sughosat ja Manipuspakat. Võimas ambur Kasi kuningas, suur sõdalane Sikhandi, Dhrstadyumna, Virata, võitmatu Satyaki, Drupada, Draupadi pojad ja teised, nagu tugevakäeline Subhadra poeg, oo, mu kuningas – kõik nad puhusid oma merikarpe.

1.19

Kõikide nende erinevate merikarpide puhumisest tõusis suur lärm ning levides nii taevas kui maal, purustas see vibratsioon Dhrtarastra poegade südamed.

1.20

Sel ajal võttis Pandu poeg Arjuna Hanumani kujutavat lippu kandvas vankris istudes oma vibu ja valmistus sellest nooli laskma. Näinud Dhrtarastra poegade ülesrivistatud armeed, oo, mu kuningas, lausus Arjuna Jumal Krsnale järgmised sõnad.

1.21-22

Arjuna ütles: Oo, eksimatu, palun juhi mu sõjavanker kahe armee keskele, nii et ma saaksin näha, kes on tulnud siia soovidega lahingusse astuda ning kellega tuleb mul selles suures lahingus heidelda.

1.23

Luba mul näha neid, kes on tulnud siia võitlema soovides valmistada headmeelt kurjade kavatsustega Dhrtarastra pojale.

1.24

Sañjaya ütles: Oo, Bharata järglane, seejärel juhtis Jumal Krsna Arjuna palve kohaselt parima sõjavankri kahe armee keskele.

1.25

Bhisma, Drona ja kõigi teiste maailma valitsejate juuresolekul lausus Jumal: Oo, Partha, vaata vaid kõik Kurusid, kes on siia kogunenud!

1.26

Seal võis Arjuna kahe vastaspoole armeede ridades näha oma isasid, vanaisasid, õpetajaid, emapoolseid onusid, vendi, poegi, pojapoegi, sõpru ning samuti oma äiasid ja heasoovijaid.

1.27

Kui Kunti poeg Arjuna nägi kõiki neid lähedasemaid ja kaugemaid sõpru ja sugulasi, valdas teda kaastunne ning ta lausus järgmist.

1.28

Arjuna ütles: Mu kallis Krsna, nähes oma sõpru ja sugulasi sellises võitlusvaimus praegu minu ees seismas, tunnen ma, kuidas mu ihuliikmed värisevad ja suu kuivab.

1.29

Värinad läbivad kogu mu keha, mu ihukarvad tõusevad püsti, minu vibu Gandiva libiseb mul käest ning mu nahk põleb.

1.30

Ma ei suuda enam siin seista. Mu pea käib ringi ja ma olen enesevalitsemist kaotamas. Oo, Krsna, deemon Kesi tapja! Kõik, mida ma näen, ennustab vaid õnnetust.

1.31

Ma ei mõista, mis kasu võiks tõusta oma sugulaste tapmisest selles lahingus, ning samuti, mu kallis Krsna, ei saa ma soovida endale seeläbi mingit võitu, kuningriiki ega õnne.

1.32-35

Oo, Govinda, mis kasu on meile kuningriigist, õnnest või elust endastki, kui kõik need, kelle jaoks me võime seda kõike soovida, on nüüd rivistunud siia lahinguväljale? Oo, Madhusudana, nüüd, mil õpetajad, isad, pojad, vanaisad, emapoolsed onud, võõrasisad, pojapojad, naiste vennad ja kõik teised sugulased seisavad minu ees ja on valmis loobuma oma elust ja varandusest, miks peaksin ma tahtma neid tappa, isegi kui nad vastasel juhul tapaksid mind? Oo, kõigi elusolendite alalhoidja, ma pole valmis nendega võitlema, ka mitte kolme maailma, rääkimata siis Maa nimel. Mis rõõmu saab meile pakkuda Dhrtarastra poegade tapmine?

1.36

Me sooritame pattu, tappes need kurjategijad. Seepärast pole õige tegu tappa Dhrtarastra poegi ja oma sõpru. Oo, Krsna, õnnejumalanna abikaasa, mida me küll selle läbi saavutaksime ning kuidas võiksime me omaenese sugulaste tapmise läbi õnnelikuks saada?

1.37-38

Oo, Janardana, ehkki need inimesed, kelle südamed on vallutanud ahnus, ei pea oma suguvõsa tapmist ega sõpradega tülitsemist vääraks, miks peaksime meie, kes me mõistame, et oma suguvõsa hävitamine on kuritegu, langema nende patutegude sooritamisse?

1.39

Dünastia hävitamisega kaovad ka igavesed suguvõsa traditsioonid ning sel viisil langevad allesjäänud pereliikmed usupõlgusse.

1.40

Kui usupõlgus saab suguvõsas valdavaks, oo, Krsna, muutuvad suguvõsa naised ebapuhtaks ning naissoo allakäigu tulemusena, oo, Vrsni järeltulija, sünnib soovimatu järelsugu.

1.41

Soovimatu rahvastiku juurdekasv toob kindlasti kaasa põrguliku elu nii suguvõsale kui ka suguvõsa traditsioonide hävitajaile. Selliste rikutud suguvõsade esiisad langevad samuti, sest toidu ja vee pakkumine neile lakkab täielikult.

1.42

Suguvõsa traditsioonide hävitajate kuritahtlike tegude läbi, mis lasevad sündida soovimatutel lastel, muutuvad igasugune ühiskonna ülesehitus ja kõik perekondade heaolule suunatud programmid kasutuks.

1.43

Oo, Krsna, inimeste alalhoidja, ma olen õpilasjärgnevusahela kaudu kuulnud, et need, kes hävitavad suguvõsa traditsioonid, lähevad igaveseks põrgusse.

1.44

Oh kui kummaline see on, et me valmistume sooritama suuri patte! Juhituna soovist nautida kuninglikku õnne, kavatseme me tappa omaenda sugulasi.

1.45

Oleks parem kui Dhrtarastra pojad, relvad käes, tapaksid mu, relvitu ja vastupanutu, siinsamas lahinguväljal.

1.46

Sañjaya ütles: Öelnud lahinguväljal need sõnad, heitis Arjuna oma vibu ja nooled kõrvale ning istus murest murtuna sõjavankrile.

PEATÜKK 2

Gītā sisu kokkuvõte

2.1

Sañjaya ütles: Nähes Arjunat sügavast kaastundest vallatuna, masendatuna ja pisarad silmis, lausus Madhusudana, Krsna, järgmised sõnad.

2.2

Jumala Kõrgeim Isiksus ütles: Mu kallis Arjuna, kuidas on need ebapuhtad mõtted küll sinu üle võimust saanud? Säärane käitumine pole kohane inimesele, kes teab elu väärtust. Sellised mõtted ei juhi sind mitte kõrgematele planeetidele, vaid halba kuulsusse.

2.3

Oo, Prtha poeg, ära anna järele sellele mandumiseni viivale jõuetusele. Selline käitumine pole sulle kohane. Unusta need tähtsusetud südamevaevad ning tõuse üles, oo, vaenlaste nuhtleja.

2.4

Arjuna ütles: Oo, vaenlaste hävitaja, oo, Madhu tapja, kuidas saan ma lasta oma nooli selliste inimeste nagu Bhisma ja Drona pihta, kes väärivad minu sügavat austust ja lugupidamist?

2.5

Parem elada siin maailmas kerjates, kui elada nende suurte hingede elude arvel, kes on olnud minu õpetajaiks. Ehkki nad ihaldavad maiseid rikkusi, on nad siiski minust kõrgemal seisvad. Kui nad tappa, määrdub verega kõik, mida me naudime.

2.6

Samuti ei tea me, mis oleks parem – kas see, kui meie alistame neid või nemad meid. Kui me tapame Dhrtarastra pojad, peaks meil pärast seda olema ükskõik, kas elada või surra. Ja ometigi seisavad nad praegu meie ees lahinguväljal.

2.7

Ma ei tea enam, mis on minu kohus, ning ihnurlike nõrkuste tagajärjel olen ma kaotanud igasuguse enesevalitsemise. Olles sellises olukorras, palun ma, et Sa ütleksid, milline toimimisviis oleks minu jaoks parim. Nüüd olen ma Sinu õpilane, Sinule alistunud hing. Palun juhenda mind.

2.8

Ma ei suuda enam leida mingeid vahendeid ajamaks minema seda ängistust, mis mu meelte üle võimust on võtnud. Ma pole võimeline hajutama seda ka siis, kui ma võidaksin endale vaenlasteta ja õitsva kuningriigi ning omandaksin pooljumalatega võrdväärse võimu.

2.9

Sañjaya ütles: Olles lausunud need sõnad, ütles Arjuna, vaenlaste nuhtleja, Krsnale: „Govinda, ma ei hakka võitlema," ning vaikis seejärel.

2.10

Ning siis, oo, Bharata järglane, lausus Krsna naeratades kahe armee vahel seistes murest murtud Arjunale järgmised sõnad.

2.11

Jumala Kõrgeim Isiksus ütles: Rääkides tarku sõnu, leinad sa taga seda, mis pole väärt kurvastamist. Need, kes on targad, ei kurvasta ei elavate ega surnute üle.

2.12

Pole kunagi olnud aega, mil poleks eksisteerinud Mind, sind või kõiki neid kuningaid, ning ka tulevikus ei saabu kunagi aega, mil keegi meist lakkaks olemast.

2.13

Nii nagu kehas viibiv hing kandub üle lapsest noorukisse, noorukist täiskasvanusse ja täiskasvanust vanurisse, kannab ta end peale surma üle teise kehasse. Oma vaimset olemust teadvustanud inimene end sellisest muutusest segadusse viia ei lase.

2.14

Oo, Kunti poeg! Õnne ja ebaõnne ajutised ilmingud ning nende möödumine aja jooksul sarnanevad talve ja suve vaheldumisele. Need tulenevad meelelisest tajumusest, oo, Bharata järglane, ning inimene peab õppima neid taluma oma meelerahu häirimata.

2.15

Oo, parim inimeste seas [Arjuna]! See, kes ei lase end häirida ei õnnest ega ebaõnnest ning kes ei kaota kunagi oma meelerahu, on kahtlemata väärt vabanemist.

2.16

Need, kes näevad tõde, on jõudnud järeldusele, et mitteeksisteeriv [materiaalne keha] pole püsiv ning et igavene [hing] ei muutu. Sellisele järeldusele on nad jõudnud mõlema olemust uurides.

2.17

Tea, et see, kes läbib kogu keha, on hävitamatu. Keegi ei suuda hävitada surematut hinge.

2.18

Hävitamatu, mõõtmatu ja igavese elusolendi materiaalne keha kohtab kord niikuinii oma lõppu, seepärast võitle, oo, Bharata järglane!

2.19

Ei see, kes arvab, et elusolend suudab tappa, ega ka see, kes peab elusolendit tapetavaks, ei oma teadmisi, sest hing ei saa tappa ega olla tapetud.

2.20

Hinge jaoks ei eksisteeri sündi ega surma. Ta ei ole kunagi sündinud, ta ei sünni ega saa kunagi sündima. Ta on algne, sündimatu, igavene ja alati eksisteeriv. Keha surres jääb hing ikka elama.

2.21

Oo, Partha, kuidas saab inimene, kes teab, et hing on hävitamatu, igavene, sündimatu ja muutumatu, kedagi tappa või sundida kedagi tapma?

2.22

Samamoodi nagu inimene paneb selga uued rõivad, loobudes vanadest, võtab hing omaks uued materiaalsed kehad, loobudes vanadest ning kasututest.

2.23

Hinge ei saa kunagi põletada tules, teha märjaks vees, kuivatada tuules ega tükeldada ühegi relvaga.

2.24

See individuaalne hing on purustamatu ja sulatamatu ning teda pole võimalik ei põletada ega kuivatada. Ta on igavene, muudetamatu ja liigutamatu, ta viibib kõikjal ja jääb igavesti samaks .

2.25

Öeldakse, et hing on nähtamatu, käsitlematu ja muudetamatu. Seda teades ei tohiks sa keha pärast kurvastada.

2.26

Ja isegi siis, oo, tugevakäeline, kui sa arvad, et hing [või elu tunnused] sünnib alati ja sureb igavesti, pole sul ikkagi põhjust muretsemiseks.

2.27

See, kes on sündinud, peab kindlasti ka surema ning surmale järgneb kahtlemata uus sünd. See on vältimatu ning seepärast ei tohiks sa oma kohustuste täitmise pärast muretseda.

2.28

Kõik loodud eluvormid on algul mitteavaldunud seisundis, avaldunud oma vahepealses seisundis, ning taas mitteavaldunud pärast nende hävitamist. Milleks siis nende pärast kurvastada?

2.29

Mõned vaatavad hinge kui imepärast, mõned kirjeldavad teda imepärasena. Mõned kuulevad temast kui imepärasest, samal ajal kui teised, isegi temast kuuldes, ei suuda tema olemust vähimalgi määral mõista.

2.30

Oo, Bharata järglane, tea, et seda, kes viibib kehas, ei saa iial surmata. Seepärast ära vaeva oma südant ühegi elusolendi pärast.

2.31

Arvestades sinu kohustusi ksatriyana, peaksid sa teadma, et sinu jaoks pole paremat tegevust kui religioossete printsiipide nimel võitlemine ning seega pole sul vähimatki põhjust kõhkluseks.

2.32

Oo, Partha, õnnelikud on ksatriyad, kellele sellised lahinguvõimalused tulevad kätte palumata, avades neile taevalike planeetide uksed.

2.33

Kui sa aga ei täida oma religioosset kohustust ning ei võitle, sooritad sa oma kohustuste eiramise läbi kahtlemata patuse teo ning kaotad sel moel võitleja maine.

2.34

Inimesed jäävad igavesti rääkima sinust kui autust inimesest, lugupeetud inimese jaoks aga on halb kuulsus hullem kui surm.

2.35

Suured väejuhid, kes on seni sinu nime ja kuulsust kõrgelt hinnanud, mõtleksid, et sa lahkusid lahinguväljalt vaid hirmu tõttu, ning hakkaksid sind seetõttu tähtsusetuks pidama.

2.36

Sinu vaenlased hakkavad sind paljude halvustavate sõnadega kirjeldama ning sinu võimetust põlastama. Mis võiks sulle veel rohkem valu tekitada?

2.37

Oo, Kunti poeg, sa kas hukkud lahinguväljal ja jõuad taevalikele planeetidele või alistad vastase ja saad nautida maist kuningriiki. Seepärast, tõuse üles täies otsusekindluses ja võitle!

2.38

Sa võitle vaid võitlemise pärast, mõtlemata õnnele või kannatustele, kasule või kahjule, võidule või kaotusele – sedasi ei lange sa kunagi pattu.

2.39

Seni andsin Ma sulle teadmisi keha ja hinge analüüsides. Nüüd aga kuula, kuidas Ma selgitan neid rääkides tööst, mis ei too endaga karmalisi tagajärgi. Oo, Prtha poeg, tegutsedes nende teadmiste kohaselt võid sa vabastada end tegevuste järelmõjude köidikuist.

2.40

Nendes püüdlustes ei kohata ei kaotust ega kahju ning väikseimgi edasiliikumine sellel teel võib kaitsta inimest hirmsaimategi ohtude eest.

2.41

Need, kes käivad seda teed, on kindlad oma eesmärgis ning neil on ainult üks siht. Oo, Kurude armastatud laps, mitmeharuline on nende arukus, kes kõhklevad.

2.42-43

Väheste teadmistega inimesed on võlutud „Vedade" ilusatest sõnadest, mis soovitavad mitmesuguseid karmalisi tegevusi taevalikele planeetidele tõusmise nimel, mille tulemuseks on hea sünd, võim ja muu selline. Ihaldades meelelisi naudinguid ja külluslikku elu, väidavad nad, et midagi kõrgemat ei eksisteeri.

2.44

Need inimesed, kes on liialt tugevalt meelelistesse naudingutesse ja materiaalsesse küllusesse kiindunud ning keda need segadusse ajavad, pole suutelised oma mõistusega vastu võtma resoluutset otsust Kõigekõrgema Jumala pühendunud teenimise kasuks.

2.45

„Vedades" käsitletakse peamiselt materiaalse looduse kolme gunat. Oo, Arjuna, saa kõigi nende kolme guna suhtes transtsendentaalseks ja vabane kõikidest kahesustest ja muredest saavutuste ja kindlustunde pärast. Keskendu oma tõelisele „minale".

2.46

Väikesel kaevul ei saa olla otstarvet, mida ei rahuldaks suur veekogu. Samamoodi saavutab kõik „Vedade" eesmärgid see, kes teab nende lõppeesmärki.

2.47

Sul on õigus täita oma ettekirjutatud kohustusi, kuid nende tegevuste viljad ei kuulu sulle. Ära kunagi pea ennast oma tegevuste resultaatide põhjustajaks ja ära kaldu kunagi kõrvale oma kohustuste täitmisest.

2.48

Oo, Arjuna, täida oma kohuseid täie meelekindlusega, loobudes kiindumusest edusse või kaotusesse. Sellist meelerahu nimetatakse joogaks.

2.49

Oo, Dhanañjaya, hoia kõik häbiväärsed tegevused endast pühendunud teenimise abil kaugel eemal ning alistu sellise teadvusega Jumalale. Vaid ihnurid soovivad nautida oma tegevuse vilju.

2.50

Jumala pühendunud teenimisega hõivatud inimene vabastab end juba selles elus oma varasemate halbade ning heade tegude järelmõjudest. Seepärast püüdle jooga poole, mis on kõikidest tegevustest kõrgeim kunst.

2.51

Hõivates end sedasi Jumala pühendunud teenimisse, vabastavad suured targad või pühendunud end oma materiaalses maailmas sooritatud tegude tagajärgedest. Sel viisil vabanevad nad sünni ja surma ringkäigust ning jõuavad kõikidest kannatustest kõrgemal asuvale tasandile [tagasi Jumala juurde].

2.52

Kui su arukus on pääsenud välja pettekujutelmade paksust metsast, muutud sa ükskõikseks kõige selle suhtes, mida sa oled varem kuulnud ja kõige selle suhtes, mida sa tulevikus kuuled.

2.53

Kui su mõistus ei ole enam häiritud „Vedade" ilukõnest ning kui see on kinnistunud sinu tegeliku vaimse olemuse teadvustamise tasandil, siis saavutad sa jumaliku teadvuse.

2.54

Arjuna küsis: Oo, Krsna, mis on märgiks sellest, et inimese teadvus on keskendunud transtsendentsusele? Kuidas ta räägib ja millist keelt ta kasutab? Kuidas ta istub ning kuidas kõnnib?

2.55

Jumala Kõrgeim Isiksus vastas: Oo, Partha, kui inimene loobub kõikidest meeleliste naudingute soovidest, mida tekitavad mõttespekulatsioonid, ning kui tema mõistus on puhastunud ning leiab rahuldust üksnes oma vaimse „mina" läbi, siis võib öelda, et ta viibib puhta transtsendentaalse teadvuse tasandil.

2.56

Häirimatu mõistusega targaks nimetatakse seda, kes ei lase end häirida ei keset kolme liiki kannatusi ega suurt õnne ning kes on vaba kiindumustest, hirmust ja vihast.

2.57

See, kes ei lase end mõjutada sellest heast ja halvast, mis talle materiaalses maailmas osaks võib langeda, kes ei põlasta ühte ega teist, omab kindlalt täiuslikke teadmisi.

2.58

See, kes suudab lahutada oma meeled meelte ihaldusobjektidest, samamoodi nagu kilpkonn tõmbab oma jäsemed kilbi sisse, on kindlalt omandanud täiusliku teadvuse.

2.59

Ehkki kehastunud hing võib hoiduda meelelistest naudingutest, jääb kiindumus naudinguobjektidesse meeltele omaseks. Kogedes aga kõrgemat naudingut, unustab ta varasemad ning omandab vastava teadvuse tasandi.

2.60

Oo, Arjuna, meeled on nii tugevad ja rahutud, et kannavad vägisi minema ka selge otsustusvõimega inimese mõistuse, kuigi ta püüab meelte üle kontrolli saavutada.

2.61

See, kes talitseb oma meeli, hoides neid täieliku kontrolli all, ja keskendab oma teadvuse Minule, on häirimatu arukusega inimene.

2.62

Meelte ihaldusobjekte vaadeldes areneb inimesel nende vastu kiindumus, sellest kiindumusest sünnib iha ning ihast tõuseb raev.

2.63

Vihast sünnib täielik illusioon ning illusiooni tagajärjel tekib mälus segadus. Kui mälus on tekkinud segadus, kaob arukus ning kui elusolend on kaotanud oma arukuse, langeb ta taas materiaalse maailma ookeani.

2.64

Sellele inimesele aga, kes ei oma ei kiindumusi ega vastumeelsusi ning kes on võimeline kontrollima oma meeli vabaduse reguleerivate printsiipide abil, saab osaks Jumala täielik armulikkus.

2.65

Sel viisil [Krsna teadvuses] rahuldust leidnud inimese jaoks ei eksisteeri enam materiaalse eksistentsi kolme liiki kannatusi. Sellises rahuldatud teadvuses muutub inimese arukus peagi kõigutamatuks.

2.66

See, kes ei ole seotud Kõigekõrgemaga [Krsna teadvuses], ei saa omada ei transtsendentaalset arukust ega häirimatut mõistust, ilma milleta pole võimalik rahu saavutamine. Ning kuidas saab rääkida õnnest inimese puhul, kes ei ole saavutanud rahu?

2.67

Nii nagu tugev tuul kannab kaldast eemale paadi, suudab kasvõi üksainus ekslevatest meeltest, millele mõistus keskendub, minema kanda inimese arukuse.

2.68

Seepärast, oo, tugevakäeline, omab häirimatut arukust kahtlemata see, kes hoiab oma meeled lahus nende naudingu objektidest.

2.69

See, mis on öö kõigile elusolendeile, on ärkamise aeg end kontrolliva inimese jaoks; ning kõikide elusolendite ärkamise aeg on öö endasse süvenenud targale.

2.70

Rahu suudab saavutada vaid see inimene, keda ei häiri soovide lakkamatu vool, mis on sarnane igavesti täidetavasse, kuid alati rahulikku ookeani suubuvate jõgedega, mitte aga tema, kes püüab neid soove rahuldada.

2.71

Vaid see, kes ei ihalda meelelisi naudinguid, kes elab vabana soovidest, kes on loobunud omanditundest ning kes on vaba valest egost, suudab saavutada tõelise rahu.

2.72

Selline on vaimse ja jumalakartliku elu tee, milleni jõudes ei satu inimene enam segadusse. Kui ta viibib ka surmahetkel sellel teel, siis võib ta siseneda Jumala kuningriiki.

PEATÜKK 3

Karma-jooga

3.1

Arjuna küsis: Oo, Janardana, oo, Kesava, kui Sa väidad, et arukuse arendamine on parem karmalistest tegevustest, miks tahad Sa siis, et ma astuksin sellesse koletusse sõtta?

3.2

Mu arukus on segaduses Sinu kahemõttelistest juhendustest. Seepärast, palun, ütle mulle selgelt, milline toimimisviis on mulle kõige kasulikum.

3.3

Jumala Kõrgeim Isiksus ütles: Oo, pattudest vaba Arjuna, Ma olen juba selgitanud, et eksisteerib kahte liiki inimesi, kes püüavad teadvustada oma vaimset „mina". Ühed püüavad seda mõista empiirilistele filosoofilistele spekulatsioonidele toetudes, teised aga pühendunud teenimise läbi.

3.4

Üksnes ettekirjutatud kohustuste täitmata jätmise läbi pole võimalik vabaneda tegude järelmõjudest, nagu ka ainult loobumuse läbi pole võimalik jõuda täiuslikkuseni.

3.5

Igaüks on sunnitud abitult tegutsema vastavalt omadustele, mis ta on omandanud materiaalse looduse gunadelt, ning seetõttu ei saa mitte keegi hetkekski hoiduda midagi tegemast.

3.6

See, kes talitseb tegutsevaid meeli, kuid kelle mõistus on endiselt keskendunud meelte ihaldusobjektidele, kahtlemata üksnes petab end ning teda nimetatakse teesklejaks.

3.7

Samas aga inimene, kes siiralt püüab mõistuse abil kontrollida oma aktiivseid meeli ning teeb algust karma-joogaga [Krsna teadvuses], vabana kiindumustest, asub palju kõrgemal tasandil.

3.8

Täida oma ettekirjutatud kohustusi, sest selline toimimisviis on märksa parem kui tööst loobumine. Ilma tööta pole võimalik isegi oma füüsilist keha alal hoida.

3.9

Igat tööd tuleb sooritada ohverdusena Visnule, sest vastasel juhul seob töö elusolendit materiaalse maailmaga. Seepärast, oo, Kunti poeg, täida oma ettekirjutatud kohustusi Visnu rahuldamiseks, sest sel viisil jääd sa alati vabaks materiaalse maailma köidikuist.

3.10

Loome alguses lõi kõikide olendite Jumal inimeste ja pooljumalate generatsiooni koos Visnu rahuldamiseks mõeldud ohverdustega ning õnnistas neid, öeldes: „Olge õnnelikud selle yajña [ohverduse] abil, sest selle sooritamine annab teile kõik, mida te vajate õnnelikuks eluks ning vabanemise saavutamiseks."

3.11

„Ohverdustega rahuldatud pooljumalad rahuldavad ka teid ning sellise inimeste ja pooljumalate koostöö läbi hakkab kõikjal valitsema heaolu."

3.12

„Erinevate eluliste vajaduste rahuldamise eest vastutavad pooljumalad annavad teile kõik tarviliku, kui nad on rahuldatud yajña [ohverduse] sooritamise läbi. See aga, kes naudib selliseid ande, pakkumata neid vastutasuks pooljumalatele, on kahtlemata varas."

3.13

„Jumala pühendunud vabanevad kõikvõimalikest pattudest, kuna nad söövad toitu, mida on esmalt pakutud Jumalale. Need aga, kes valmistavad toitu isiklikuks meeleliseks naudinguks, söövad tegelikult ainult pattu."

3.14

Kõik elavad kehad toituvad teraviljadest, mis kasvavad tänu vihmale. Vihmasid kutsub esile aga yajña [ohverduse] sooritamine ning yajñat sooritatakse ettekirjutatud kohustustest tulenevalt.

3.15

„Vedad", mis on avaldunud otseselt Jumala Kõrgeimast Isiksusest, näevad ette reguleeritud tegevusi. Järelikult viibib kõikeläbiv Transtsendentsus igavesti kõikides ohverdustes.

3.16

Mu kallis Arjuna! See, kes ei järgi inimelus „Vedade" poolt ette nähtud ohverduste tsüklit, elab kahtlemata elu täis pattu. Elades üksnes meelte rahuldamiseks, elab selline inimene oma elu kasutult.

3.17

Kuid see, kes on oma inimelu pühendanud eneseteadvustamisele ning kes leiab eneseteadvustamise läbi täielikku rahuldust vaid iseeneses, ei oma mitte mingeid kohustusi.

3.18

Vaimse eneseteadvustamiseni jõudnud inimesel pole enam mingit põhjust täita oma ettekirjutatud kohustusi ega ka vastavast tööst hoiduda. Samuti ei pea ta enam sõltuma ühestki teisest elusolendist.

3.19

Seega peaks inimene töötama kohusetundest, vabana kiindumusest oma töö viljadesse, sest töötades ilma kiindumuseta jõuab ta Kõigekõrgemani.

3.20

Kuningad nagu Janaka jõudsid täiuslikkuseni lihtsalt ettekirjutatud kohustusi täites. Seepärast pead sa tegema oma tööd juba ainuüksi inimeste õpetamiseks.

3.21

Ükskõik, mida väljapaistev isiksus ka teeks, tavalised inimesed kogu maailmas järgivad tema poolt näidatud eeskuju ja toimivad täpselt samal viisil.

3.22

Oo, Prtha poeg, kogu kolmes planetaarsüsteemis pole ühtegi tööd, mida Ma peaksin tegema. Ma ei vaja mitte midagi ega tunne ka millestki puudust – ja ometigi täidan Ma ettekirjutatud kohustusi.

3.23

Sest kui Ma peaksin eales loobuma ettekirjutatud kohustuste täpsest täitmisest, oo, Partha, järgiksid kõik inimesed kahtlemata Minu eeskuju.

3.24

Kui Ma ei täidaks ettekirjutatud kohustusi, variseksid kokku kõik need maailmad. Sedasi saaksin Ma soovimatu järelkasvu põhjustajaks ning hävitaksin kõikide elusolendite rahu.

3.25

Teadmisteta inimene täidab oma kohustusi, olles kiindunud nende resultaatidesse, õpetatud inimene teeb seda aga vabana kiindumustest, juhtimaks inimesi õigele teele.

3.26

Selleks, et mitte ajada segadusse rumalate inimeste mõistust, mis on kiindunud ettekirjutatud kohustuste täitmise resultaatidesse, ei tohiks õpetatud inimene ajendada neid tööst loobuma. Töötades pühendumuse vaimus, tuleks tal pigem rakendada neid kõikvõimalikesse tegevustesse [mis on suunatud Krsna teadvuse järk-järgulisele arendamisele].

3.27

Vale ego poolt segadusse aetud vaimne hing peab iseennast tegevuste sooritajaks, kuigi tegelikult teostavad neid materiaalse looduse kolm gunat.

3.28

Oo, tugevakäeline! See, kes teab Absoluutset Tõde, ei rakenda end meelte teenimisse ega enese meelelisse rahuldamisse, eristades täpselt pühendumuses sooritatud tööd resultaatide nimel sooritatud tööst.

3.29

Materiaalse looduse gunade poolt segadusse aetuna, rakendavad teadmatuses viibivad inimesed end täielikult materiaalsetesse tegevustesse ja kiinduvad neisse. Kuid need, kes on arukad, ei tohiks neid sellegipoolest häirida, ehkki nende poolt täidetavad kohustused ei oma nende teadmatuse tõttu kuigi suurt väärtust.

3.30

Seepärast, oo, Arjuna, ära seisa ükskõikselt paigal, vaid astu Mind täielikult teadvustades võitlusse. Pühenda kõik oma tegevused Mulle, soovimata midagi omandada või kasu lõigata.

3.31

Need inimesed, kes täidavad oma kohustusi vastavalt Minu juhendustele ning kes järgivad Minu õpetust tugevas usus ja tõrkumata, vabanevad karmaliste tegude köidikuist.

3.32

Kuid neid, kes kadedusest ignoreerivad seda õpetust ega järgi seda, tuleb pidada igasugustest teadmistest ilma jäänud inimesteks, petetuiks, ning kõik nende püüdlused täiuslikkuseni jõuda lõpevad ebaõnnestumisega.

3.33

Isegi teadmistega inimene käitub vastavalt oma loomusele, sest igaüks järgib loomust, mille ta looduse kolmelt gunalt on omandanud. Mis kasu oleks selle allasurumisest?

3.34

Meelte ja nende ihaldusobjektide kokkupuutel tekkivate kiindumuste ja vastumeelsuste reguleerimiseks eksisteerivad kindlad printsiibid. Inimene ei tohi lasta sellistel kiindumustel ja vastumeelsustel enese üle võimust võtta, sest need on komistuskivideks vaimse eneseteadvustamise teel.

3.35

Parem täita oma ettekirjutatud kohustusi kasvõi halvasti, kui täita kellegi teise kohustusi parimal moel. Parem kohata hävingut oma kohustuste täitmise käigus, kui asuda täitma kellegi teise kohustusi, sest võõrast teed järgida on ohtlik.

3.36

Arjuna küsis: Oo, Vrsni järglane, mis on selleks jõuks, mis tõukab inimest patustele tegudele isegi siis, kui ta tahab neid vältida?

3.37

Jumala Kõrgeim Isiksus vastas: Oo, Arjuna, see on vaid iha, selle maailma kõikehävitav patune vaenlane, mis on sündinud kokkupuutest kire gunaga ning hiljem vihaks muutunud.

3.38

Samamoodi nagu suits katab tuld, tolm peeglit ja emaüsa loodet, on elusolend kaetud selle iha erinevate kihtidega.

3.39

Niiviisi katab aruka elusolendi puhta teadvuse tema igavene vaenlane iha, mida pole eales võimalik rahuldada ning mis põleb kui tuli.

3.40

Meeled, mõistus ja arukus on selle iha pesitsuspaigad. Nende läbi katab iha kinni elusolendi tegelikud teadmised ning ajab ta segadusse.

3.41

Seepärast, oo, Arjuna, parim Bharatate seas, ohjelda kohe algul seda suurt patu sümbolit [iha], piirates oma meeli, ning hukka see teadmiste ja vaimse eneseteadvustamise hävitaja.

3.42

Tegutsevad meeled seisavad kõrgemal elutust mateeriast, mõistus on kõrgemal meeltest, arukus on kõrgemal mõistusest ja tema [s.o. hing] on kõrgemal ka arukusest.

3.43

Oo, kindlakäeline Arjuna, teades end olevat transtsendentaalne materiaalsete meelte, mõistuse ja arukuse suhtes, tuleb inimesel tugevdada oma mõistust kaalutleva vaimse arukuse [Krsna teadvuse] abil ja niiviisi alistada vaimse jõuga see ihana tuntud rahuldamatu vaenlane.

PEATÜKK 4

Transtsendentaalsed teadmised

4.1

Jumala Kõrgeim Isiksus, Sri Krsna ütles: Mina õpetasin seda hävitamatut joogateadust päikesejumal Vivasvanile. Tema andis need teadmised edasi inimkonna esiisale Manule, kes omakorda õpetas seda teadust Iksvakule.

4.2

Seega anti neid teadmisi edasi õpilasjärgnevusahela kaudu ning pühad kuningad mõistsid neid sel viisil. Kuid aja jooksul see ahel katkes ning sellega koos kadusid ka need teadmised oma algsel kujul.

4.3

Täna jutustan Ma sulle seda iidset teadust suhetest Kõigekõrgemaga, kuna sa oled ühtaegu nii Minu pühendunu kui sõber ning suudad seetõttu mõista selle teaduse transtsendentaalset saladust.

4.4

Arjuna ütles: Päikesejumal Vivasvan sündis varem kui Sina. Kuidas pean ma siis mõistma Sinu ütlust, et Sina õpetasid talle seda teadust aegade alguses?

4.5

Jumala Isiksus ütles: Me mõlemad oleme läbi teinud mitmeid, mitmeid sünde. Mina mäletan neid kõiki, kuid sina, oo, vaenlaste alistaja, neid mäletada ei suuda.

4.6

Ehkki Ma olen sündimatu ja Minu transtsendentaalne keha ei hävine kunagi ja ehkki Ma olen kõikide elusolendite Jumal, ilmun Ma ikkagi igal ajastul Oma algupärasel transtsendentaalsel kujul.

4.7

Oo, Bharata järglane! Kui kunagi, ükskõik millal ja ükskõik kus, religiooni praktiseerimine unarusse vajub ning ateism võimust võtab, siis laskun Ma Ise.

4.8

Vabastamaks jumalakartlikke, hävitamaks uskmatuid ning taaskehtestamaks religioosseid põhimõtteid, ilmun Ma isiklikult ajastust ajastusse.

4.9

See, kes mõistab Minu ilmumise ja tegude transtsendentaalset loodust, ei pea oma praegusest kehast lahkudes enam sündima siia materiaalsesse maailma, sest tema, oo, Arjuna, jõuab Minu igavesse elupaika.

4.10

Kiindumusest, hirmust ja vihast vabanenuna, täielikult Minusse süvenenult ning üksnes Minus varjupaika leides on paljud minevikus elanud isiksused Minust kõnelevate teadmiste abil puhastunud ning jõudnud sel viisil transtsendentaalse armastuseni Minu vastu.

4.11

Ma tasun igaühele just niivõrd, kuivõrd ta Mulle alistub. Oo, Prtha poeg, kõik kulgevad Minu teed mööda.

4.12

Inimesed ihaldavad saavutada selles maailmas edu karmalistes tegevustes ning seetõttu kummardavad nad pooljumalaid. Sedasi toimides saavad nad loomulikult kiiresti maitsta oma tegevuste vilju.

4.13

Vastavalt materiaalse looduse kolmele gunale ning nendest tulenevale tööle olen Ma loonud inimühiskonna neli jaotust. Ja ehkki Mina olen selle süsteemi looja, tea, et Mina Ise ei tee midagi, olles muutumatu.

4.14

Ei ole ühtegi tööd, mis Mind mõjutaks, ning Ma ei püüdle ka ühegi tegevuse viljade poole. See, kes mõistab seda tõde Minust, ei satu samuti kunagi karmaliste tegevuste resultaatide köidikuisse.

4.15

Kõik vabanemiseni jõudnud hinged toimisid iidsetel aegadel Minu transtsendentaalse olemuse sellisest mõistmisest lähtudes. Seepärast täida oma ettekirjutatud kohustusi, järgides nende eeskuju.

4.16

Isegi arukad inimesed ei suuda otsustada, mis on tegevus ja mis tegevusetus. Ma selgitan sulle nüüd, mis on tegevus, ning seda mõistes vabaned sa igasugusest ebaõnnest.

4.17

Tegutsemise mitmetahulisust on väga raske mõista. Seepärast peaks inimene täpselt teadma, mis on tegevus, mis on keelatud tegevus ning mis on tegevusetus.

4.18

See, kes näeb tegevusetuses tegevust ja tegevuses tegevusetust, on arukas inimene. Selline inimene asub transtsendentaalses positsioonis, ehkki ta on hõivatud kõikvõimalike tegevustega.

4.19

Inimest tuleb pidada täielikke teadmisi omavaks, kui ükski tema püüdlustest pole suunatud enese meelelisele rahuldamisele. Targad nimetavad sellist inimest tegutsejaks, kelle töö järelmõjud on täiuslike teadmiste tule poolt ära põletatud.

4.20

Heites kõrvale kogu kiindumuse oma töö viljadesse, olles neist alati sõltumatu ja eneses rahuldatud, ei soorita ta kunagi karmalisi tegevusi, ehkki ta on kõikvõimalike erinevate töödega hõivatud.

4.21

Selline arukas inimene tegutseb mõistust ja arukust täielikult kontrollides, öeldes lahti omanditundest enda vara suhtes ning tegutsedes ainult eluks hädavajaliku pärast. Sedasi toimides ei satu ta patuste tegude tagajärgede mõju alla.

4.22

See, kes on rahuldunud iseenesest tulevate saavutustega, kes on vaba kahesusest ja kadedusest ning kes jääb häirimatuks nii edu kui ebaedu korral, ei satu kunagi oma tegevuste järelmõjude köidikuisse, ehkki ta tegutseb.

4.23

Sellise inimese töö, keda materiaalse looduse gunad ei mõjuta ning kes viibib täielikult transtsendentaalsete teadmiste tasandil, liitub täielikult transtsendentsusega.

4.24

Inimene, kes on täielikult süvenenud Krsna teadvusesse, jõuab kindlasti vaimsesse kuningriiki, sest ta on täielikult pühendunud üksnes vaimsetele tegevustele, mille lõpptulemus on absoluutne ning milles ohverdatu on samuti looduselt vaimne.

4.25

Mõned joogid teenivad täiuslikult pooljumalaid, sooritades neile erinevaid ohverdusi, ning mõned toovad ohverdusi Kõigekõrgema Brahmani tulle.

4.26

Mõned inimesed [ehtsad brahmacarid] ohverdavad kuulamise protsessi ja meeled mõistuse kontrollimise tules ning teised [reguleeritud elu elavad pereinimesed] ohverdavad meelte ihaldusobjektid meelte tules.

4.27

Teised, kes on huvitatud eneseteadvustamiseni jõudmisest mõistuse ning meelte kontrollimise läbi, ohverdavad kõikide meelte ning eluõhu funktsioonid kontrollile allutatud mõistuse tulle.

4.28

Olles andnud paljunõudvaid tõotusi, jõuavad mõned inimesed valgustatuseni oma vara ohverdades, mõned ränkasid askeese sooritades, kaheksaastmelist müstilist joogat praktiseerides või transtsendentaalsete teadmiste arendamiseks „Vedasid" uurides.

4.29

Ning on ka neid, kes püüavad hingamise piiramise läbi viibida transis. Nad praktiseerivad väljahingamise ohverdamist sissehingamisele ning sissehingamise ohverdamist väljahingamisele ja saavutavad nõnda lõpuks transiseisundi, olles hingamise täielikult peatanud. Teised, seevastu, vähendavad söömist ja toovad ohvriks väljahingamise väljahingamisele.

4.30

Kõik need erinevate ohverduste sooritajad, kes teavad ohverduste eesmärki, puhastuvad pattude järelmõjudest ning, olles maitsnud ohverduste tulemuste nektarit, lähenevad nad kõrgeimale igavesele atmosfäärile.

4.31

Oo, parim Kuru dünastiast, ohverdusi sooritamata ei saa sellel planeedil ega selles elus mitte kunagi keegi õnnelikuks; mida siis rääkida järgmisest elust?

4.32

„Vedad" kiidavad heaks kõik need erinevad ohverdused, mis on sündinud erinevatest tegevustest. Neid sellistena tundes saavutad sa vabanemise.

4.33

Oo, vaenlaste nuhtleja, teadlikult sooritatud ohverdus on parem kui lihtsalt materiaalse omandi ohverdamine. Ning lõppkokkuvõttes, oo, Prtha poeg, on kõikide ohverdustegevuste eesmärgiks transtsendentaalsete teadmiste saavutamine.

4.34

Ürita teada saada tõde, pöördudes vaimse õpetaja poole. Esita talle alandlikult küsimusi ning teeni teda. Eneseteadvustamiseni jõudnud hinged suudavad anda sulle teadmisi, sest nemad on näinud tõde.

4.35

Omandanud tõelised teadmised eneseteadvustamiseni jõudnud hingelt, ei lange sa enam kunagi illusiooni püünisesse, sest nende teadmiste läbi näed sa, et kõik elusolendid on vaid Kõigekõrgema osakesed ehk, teisisõnu öeldes, nad kuuluvad Minule.

4.36

Isegi siis, kui sind peetakse patuseimaks kõikidest patustajatest, oled sa transtsendentaalsete teadmiste paati astudes võimeline kannatuste ookeani ületama.

4.37

Nii nagu lõõmav tuli muudab tuhaks küttepuud, samamoodi, oo, Arjuna, muudab teadmiste tuli tuhaks kõik materiaalsete tegevuste järelmõjud.

4.38

Selles maailmas pole midagi nii ülevat ja puhast kui transtsendentaalsed teadmised. Sellised teadmised on kogu müstitsismi küps vili. Ning see, kes on pühendunud teenimises täiuslikkuseni jõudnud, naudib aja jooksul neid teadmisi omaenese südames.

4.39

Usklik inimene, kes on pühendanud end transtsendentaalsete teadmiste omandamisele ning kes on alistanud oma meeled enese tahtele, on nende teadmiste omandamiseks valmis ning, olles need omandanud, saavutab ta peatselt kõrgeima vaimse rahu.

4.40

Kuid teadmisteta ja uskmatud inimesed, kes kahtlevad pühakirjades, ei jõua Jumala teadvuseni, vaid langevad. Kahtlev hing ei saa tunda õnne ei selles ega ka järgmises maailmas.

4.41

See, kes on rakendanud end pühendunud teenimisse, öeldes lahti kõikide tegevuste viljadest, ning kelle kahtlused on transtsendentaalsete teadmistega hävitatud, on tõepoolest jõudnud iseendani. Ning sedasi, oo, rikkuste vallutaja, ei seo ta end töö tulemustega.

4.42

Seepärast tuleb kahtlused, mis on sündinud teadmatusest su südames, teadmiste relvaga purustada. Relvastatud joogaga, oo, Bharata, tõuse ja võitle.

PEATÜKK 5

Karma-jooga — tegevus Krsna teadvuses

5.1

Arjuna ütles: Oo, Krsna, esmalt palud Sa mul tööst loobuda ning nüüd soovitad Sa taas pühendumusega töötada. Kas Sa, palun, ütleksid nüüd lõplikult, milline neist kahest toimimisviisist on kasulikum?

5.2

Jumala Isiksus vastas: Nii tööst loobumine kui ka pühendumuslik töö juhivad vabanemise teele, kuid neist kahest toimimisviisist on pühendunud teenimine parem kui tööst loobumine.

5.3

See, kes ei põlasta ega ihalda oma tegevuse vilju, elab alati loobumuses. Selline inimene, olles vaba kõikidest kahesustest, oo, kindlakäeline Arjuna, lõikab raskusteta läbi kõik materiaalsed köidikud ja saavutab täieliku vabanemise.

5.4

Ainult teadmisteta inimesed eristavad pühendunud teenimist [karma- joogat] materiaalse maailma analüütilisest uurimisest [sankhyast]. Need, kes on tõeliselt targad, ütlevad, et see, kes astub ühele neist kahest teest, saavutab nende mõlema tulemused.

5.5

See, kes teab, et pühendunud teenimise läbi võib saavutada sama eesmärgi kui analüütilise uurimise läbi ning kes seetõttu näeb analüütilist uurimist ja pühendunud teenimist ühel tasandil asuvatena, näeb asju sellistena, nagu need tegelikult on.

5.6

Lihtsalt kõikidest tegevustest loobumine, enese Jumala pühendunud teenimisse rakendamiseta, ei tee inimest õnnelikuks. Kuid pühendunud teenimist praktiseeriv, mõtlev inimene võib viivitamatult jõuda Kõigekõrgemani.

5.7

Pühendunult töötav puhas hing, kes kontrollib oma mõistust ja meeli, on kallis kõigile ning kõik on kallid temale. Ehkki ta töötab pidevalt, ei satu selline inimene kunagi oma töö köidikuisse.

5.8-9

Jumaliku teadvuseni jõudnud inimene teab oma südames alati, et ta ei tee tegelikult midagi, ehkki ta näeb, kuuleb, puudutab, tunneb lõhnu, sööb, liigub, magab ja hingab, sest kõneldes, end tühjendades, end täites või silmi sulgedes või avades teab ta, et vaid materiaalsed meeled on seotud oma objektidega ning et tema on neist kõigist tegelikult lahus seisev.

5.10

Nii nagu vesi ei tee märjaks lootoselehte, ei mõjuta patuste tegude järelmõjud inimest, kes täidab oma kohustusi neisse kiindumata, loovutades kõik töö tulemused Kõigekõrgemale Jumalale.

5.11

Kiindumustest lahti öelnud joogid kasutavad oma keha, mõistust, arukust ja isegi meeli üksnes puhastumise eesmärgil.

5.12

Kõigutamatult pühendunud hing saavutab täieliku rahu, sest ta ohverdab oma kõikide tegevuste tulemused Mulle, samal ajal kui inimene, kes ei viibi sellises teadvuses ning kes tahab ise ahnelt oma töö vilju nautida, satub oma tegevuse järelmõjude köidikuisse.

5.13

Kui kehastunud elusolend omab enda üle kontrolli ning ütleb mõistusega lahti kõikidest tegevustest, elab ta õnnelikult üheksa väravaga linnas [materiaalses kehas], tegemata midagi ega olemata ka tegude põhjustajaks.

5.14

Kehastunud vaim, kes on oma keha linna valitseja, ei tegutse, ei sunni kedagi tegutsema ega loo tegevuste vilju. Kõike seda teevad materiaalse looduse gunad.

5.15

Kõigekõrgem Jumal ei võta kanda kellegi patuseid ega jumalakartlikke tegusid. Kehastunud elusolendid on aga ometigi segadusse aetud teadmatusest, mis nende tegelikke teadmisi katab.

5.16

Kui aga elusolend valgustub teadmistega, mis hävitavad teadmatuse, siis samamoodi nagu päikesevalguses ilmneb kõik tegelikul kujul, ilmneb talle kõik teadmiste valguses.

5.17

Kui inimene on kinnitanud oma arukuse, mõistuse ja usu Kõigekõrgemale ning andnud end täielikult Tema kaitse alla, siis puhastub ta täiuslike teadmiste abil kõikidest kahtlustest ning liigub vabanemise teel otseteed edasi.

5.18

Alandlikud targad, kes omavad tõelisi teadmisi, vaatavad võrdse pilguga nii õpetatud ja vagurat brahmanat, lehma, elevanti, koera kui ka koerasööjat [tsiviliseerimatut inimest].

5.19

Need, kelle mõistus on saavutanud tasakaalu ja kes näevad kõiki võrdsetena, on alistanud sünni ja surma tingimused. Nad on eksimatud nagu Brahman ning seega asetsevad nad juba Brahmanis.

5.20

Inimene, kes ei rõõmusta, kogedes midagi meeldivat, ega kurvasta, kogedes midagi ebameeldivat, kes on kindlameelne ja häirimatu ning tunneb teadust Jumalast, viibib juba transtsendentaalses maailmas.

5.21

Selline vabanenud inimene ei ole kiindunud materiaalsetesse meelelistesse naudingutesse, vaid viibib pidevalt transis, kogedes naudinguid enese sees. Sel viisil kogeb eneseteadvustamiseni jõudnud inimene piiritut õnne, sest ta on keskendunud Kõrgeimale.

5.22

Arukas inimene ei püüdle materiaalsete meelte ja meelte objektide kokkupuutest tulenevate naudingute poole, mis on kannatuste allikaks. Oo, Kunti poeg, sellistel naudingutel on algus ja lõpp ning seetõttu arukas inimene neist rõõmu ei tunne.

5.23

Kui enne praegusest kehast lahkumist suudab inimene õppida taluma materiaalsete meelte soove ning kontrollima iha ja viha jõudu, siis on ta õiges seisundis ning elab juba selleski maailmas õnnelikult.

5.24

See, kes kogeb õnne eneses, kes on aktiivne ja rõõmustab sisemuses ning kelle eesmärk on sissepoole suunatud, on tegelikult täiuslik müstik. Kuna ta on täielikult teadvustanud Kõigekõrgemat, asub ta vabanemise tasandil ning lõpptulemusena jõuab ta Kõigekõrgemani.

5.25

Need, kes on jõudnud kõrgemale kahtlustest tulenevatest kahesustest, kelle mõistus on suunatud sissepoole, kes on alati hõivatud kõikide elusolendite heaolu nimel töötamisega, ning kes on vabad kõikidest pattudest, saavutavad vabanemise ja teadvustavad Kõrgeimat Tõde.

5.26

Need, kes on vihast ja kõikidest materiaalsetest ihadest vabad, kes on jõudnud eneseteadvustamiseni, kes omavad kontrolli enese üle ning kes pidevalt püüdlevad täiuslikkuse poole, jõuavad kindlasti vabanemiseni Kõigekõrgema täieliku teadvustamise läbi kõige lähemas tulevikus.

5.27-28

Loobudes kokkupuutest kõikide väliste meelte ihaldusobjektidega, hoides pilgu keskendunult kulmude vahel, peatades ninasõõrmetes sisse- ja väljaliikuva õhu ning kontrollides sel viisil mõistust, meeli ja arukust, saab vabanemisele püüdlev transtsendentalist vabaks ihast, hirmust ja vihast. Inimene, kes viibib pidevalt selles seisundis, saavutab kindlasti vabanemise.

5.29

Mind täielikult teadvustav inimene, kes teab, et Mina olen kõikide ohverduste ja askeeside lõplik nautija, kõikide planeetide ja pooljumalate Kõigekõrgem Jumal, kõikide elusolendite heasoovija ja heategija, vabaneb materiaalsetest kannatustest.

PEATÜKK 6

Dhyāna-jooga

6.1

Jumala Kõrgeim Isiksus ütles: See, kes ei ole kiindunud oma töö viljadesse ning kes töötab nii nagu tema kohustused ette näevad, järgib loobumuslikku elukorraldust ning on tõeline müstik, erinevalt inimesest, kes ei süüta ühtegi tuld ega tee ühtegi tööd.

6.2

Oo, Pandu poeg, tea, et see, mida nimetatakse loobumuseks, on seesama mis jooga ehk Kõigekõrgemaga ühendusse astumine, sest pole võimalik saada joogiks, loobumata meeleliste naudingute ihaldamisest.

6.3

Sellele, kes alles alustab kaheksaastmelise joogasüsteemi praktiseerimist, on vahendiks töö; joogas juba kaugele jõudnule on aga lõppeesmärgi saavutamise vahendiks materiaalsete tegevuste peatamine.

6.4

Inimest peetakse joogas kaugele jõudnuks, kui ta, olles lahti öelnud kõikidest materiaalsetest soovidest, ei tegutse ei meelte rahuldamise ega töö viljade nimel.

6.5

Inimene peab kasutama oma mõistust enda vabastamiseks, mitte aga mandumiseks. Mõistus on tingimustest sõltuvale hingele nii sõber kui ka vaenlane.

6.6

Selle jaoks, kes on oma mõistuse alistanud, on mõistus parim sõber, kuid selle jaoks, kes seda teha pole suutnud, jääb mõistus tema suurimaks vaenlaseks.

6.7

See, kes on alistanud mõistuse, on juba jõudnud Ülihingeni, sest ta on saavutanud rahu. Sellise inimese jaoks on nii õnn kui ka kannatused, kuumus ja külmus, kuulsus ja kuulsusetus kõik samaväärsed.

6.8

Inimest võib pidada eneseteadvustamiseni jõudnuks ja joogiks [ehk müstikuks], kui ta on omandatud teadmiste ja nende teadvustamise läbi täielikult rahuldatud. Selline inimene asetseb transtsendentaalsel tasandil ning omab enese üle täielikku kontrolli. Ta näeb kõike – nii mullakamakaid, kive kui ka kulda – samaväärsena.

6.9

Inimest tuleb pidada veelgi kõrgemalt arenenuks, kui ta vaatab võrdse pilguga kõiki – nii ausaid heasoovijaid kui heldeid heategijaid, nii neutraalseid kui kadedaid inimesi, vahendajaid, sõpru ja vaenlasi, jumalakartlikke ja patuseid.

6.10

Transtsendentalist peab alati rakendama keha, mõistuse ja hinge Kõigekõrgemaga seotud tegevusse. Ta peab elama üksinda eraldatud paigas ning alati tähelepanelikult oma mõistust kontrollima. Ta peab olema vaba kõikidest ihadest ning omanditundest.

6.11-12

Jooga praktiseerimiseks tuleb minna eraldatud paika, puistata maapinnale kusa rohtu ning seejärel katta see hirvenaha ja pehme riidega. Istekoht ei tohi olla ei liiga kõrge ega liiga madal ning see peab asetsema pühas paigas. Joogi peab istuma väga sirgelt ning praktiseerima südame puhastamiseks joogat, kontrollides mõistust, meeli ja tegevusi, keskendades oma mõistuse ühele punktile.

6.13-14

Joogi peab hoidma keha, pea ja kaela sirgelt, suunates oma pilgu järjekindlalt ninaotsale. Sel viisil kontrollile allutatud, häirimatu mõistusega, täielikult vabana hirmudest ning seksuaalelust, peab ta keskenduma Minule oma südames ning tegema Minust oma elu lõpliku eesmärgi.

6.15

Sel viisil keha, mõistust ja tegevusi pidevalt kontrollides jõuab reguleeritud mõistusega transtsendentalist ja müstik Jumala kuningriiki [Krsna elupaika], lõpetades materiaalse eksistentsi.

6.16

Oo, Arjuna, joogiks ei ole võimalik saada inimesel, kes sööb liiga palju või liiga vähe, ega inimesel, kes magab liiga palju või liiga vähe.

6.17

See, kes on reguleerinud oma söömis-, magamis- ja töötamisharjumusi ning jõudeolekut, võib vähendada kõiki materiaalseid vaevu jooga praktiseerimise läbi.

6.18

Kui joogi saavutab jooga praktiseerimise läbi kontrolli oma mõistuse üle ning jõuab transtsendentaalsele tasandile, vabana kõikidest materiaalsetest soovidest, siis peetakse teda kõigutamatult joogasse süvenenuks.

6.19

Nii nagu tuleleek ei värele tuulevaikses paigas, nii püsib ka oma mõistust kontrolliv transtsendentalist, kes mediteerib transtsendentaalsele Kõrgeimale Hingele, alati häirimatuna.

6.20-23

Täiuslikkuse seisundis, mida nimetatakse transiks ehk samadhiks, on joogi mõistus jooga praktiseerimise läbi materialistlikust mõttetegevusest täielikult vabanenud. Seda täiuslikkust iseloomustab inimese võime näha puhta mõistuse abil Hinge tegelikku olemust ja tunda Hinges naudingut. Selles rõõmuküllases seisundis kogeb inimene piiritut transtsendentaalset õnne, nautides seda transtsendentaalsete meelte läbi. Selles veendununa ei lahku inimene kunagi tõest. Olles selle saavutanud, mõtleb ta, et midagi enamat saavutada pole võimalik. Viibides selles seisundis, ei lase inimene ka keset suurimaid raskusi oma tasakaalu rikkuda. See on tõepoolest vabanemine kõikidest kannatustest, mis tulenevad kokkupuutest mateeriaga.

6.24

Joogat tuleb praktiseerida sihikindlalt ja tugevas usus, hetkekski teelt kõrvale kaldumata. Joogi peab lahti ütlema eranditult kõikidest materiaalsetest ihadest, mis on tekkinud mõttespekulatsioonide tulemusena, ning sel viisil kõiki meeli mõistuse abil täielikult kontrollima.

6.25

Aste-astmelt peab joogi arukuse abil ja veendumusest kantuna jõudma transsi, ning sel viisil keskendama oma mõistuse üksnes Kõrgeimale Hingele, ega mõtlema enam millestki muust.

6.26

Ükskõik, kuhu mõistus oma väreleva ja ebakindla loomuse tõttu ka ei eksleks, tuleb ta sealt kindlasti enese kontrolli alla tagasi tuua.

6.27

Joogi, kelle mõistus on keskendunud Minule, saavutab transtsendentaalse õnne kõrgeima täiuslikkuse. Kuna ta mõistab enda omaduslikku samasust Kõigekõrgemaga, ei allu ta kire gunale ning sel viisil vabaneb ta kõikide varasemate tegude järelmõjudest.

6.28

Sel viisil vabaneb pidevalt joogat praktiseeriv, ennast kontrolliv joogi kogu materiaalsest saastast ning saavutab täiusliku õnne kõrgeima tasandi Jumala teenimises transtsendentaalse armastusega.

6.29

Tõeline joogi näeb Mind kõikides elusolendites ning samuti igat elusolendit Minus. Eneseteadvustamiseni jõudnud inimene näeb Mind, üht ja sama Kõigekõrgemat Jumalat tõepoolest kõikjal.

6.30

Selle jaoks, kes näeb Mind kõikjal ja kõike Minus, ei ole Ma kunagi kadunud, ning samuti ei ole tema kunagi kadunud Minu jaoks.

6.31

Selline joogi, kes rakendab end Ülihinge pühendunud teenimisse, teades, et Ma olen Ülihingega üks, viibib kõikides tingimustes alati Minus.

6.32

Oo, Arjuna, täiuslik joogi on see, kes endaga võrreldes näeb kõikide elusolendite õnne ja kannatusi võrdsetena.

6.33

Arjuna ütles: Oo, Madhusudana, joogasüsteem, mida Sa kirjeldasid, pole minu jaoks rakendatav ega talutav, sest mu mõistus on rahutu ja muutlik.

6.34

Oo, Krsna, mõistus on rahutu, tormakas, kangekaelne ja väga tugev, ning selle alistamine tundub mulle raskem kui tuule valitsemine.

6.35

Jumal Sri Krsna ütles: Oo, tugevakäeline Kunti poeg, rahutu mõistuse ohjeldamine on kahtlemata väga raske, kuid sobiva praktika ja loobumuse abil on see võimalik.

6.36

Selle jaoks, kes ei suuda oma mõistust ohjeldada, on eneseteadvustamiseni jõudmine raske. Kuid see, kes kontrollib oma mõistust ning püüdleb eneseteadvustamise poole sobivate vahenditega, võib edus kindel olla. Selline on Minu seisukoht.

6.37

Arjuna küsis: Oo, Krsna, mis ootab ees sellist ebaedukat transtsendentalisti, kes küll alustab vaimse eneseteadvustamise protsessi, sellesse uskudes, kuid kes hiljem sellest ilmaliku meelestatuse tõttu loobub, saavutamata sedasi täiuslikkust müstitsismis?

6.38

Oo, tugevakäeline Krsna, kas selline transtsendentsuse rajalt eksiteele sattunud inimene ei jää mitte ilma nii vaimsest kui ka materiaalsest edust ega hävi kui puruks rebitud pilv, omamata kohta üheski sfääris?

6.39

Selline on mu kahtlus, oo, Krsna, ning ma palun Sind see täielikult hajutada. Peale Sinu pole kedagi, kes suudaks mu kahtluse hävitada.

6.40

Jumala Kõrgeim Isiksus vastas: Oo, Prtha poeg, transtsendentalist, kes on hõivatud headtoova tegevusega, ei kohta hävingut ei selles ega järgmises elus, sest seda, Mu sõber, kes teeb head, ei alista kunagi kurjus.

6.41

Ebaedukas joogi sünnib pärast paljusid naudinguid täis aastaid jumalakartlike olendite planeetidel kas õiglaste inimeste või rikka aristokraadi perekonda.

6.42

Või [kui ta on langenud pärast pikaajalist jooga praktiseerimist] sünnib ta transtsendentalisti perekonda, mille liikmed omavad kindlasti suuri teadmisi. Sellised sünnid on selles maailmas kahtlemata haruldased.

6.43

Oo, Kuru poeg, saades sellise sünni, taastab ta oma eelmises elus saavutatud jumaliku teadvuse ning püüab taas edasi areneda lõpliku edu saavutamise nimel.

6.44

Tänu oma eelmise elu jumalikule teadvusele kiindub ta automaatselt jooga põhimõtetesse, ilma et tal oleks vaja neid kuskilt otsida. Selline teadmishimuline transtsendentalist on alati pühakirjade rituaaltoimingutest kõrgemal seisev.

6.45

Ning kui joogi püüab siiralt järjest kõrgemale areneda, puhastudes kogu saastast, siis lõpuks, olles pärast paljusid sünde saavutanud jooga praktiseerimise läbi täiuslikkuse, jõuab ta kõrgeima eesmärgini.

6.46

Joogi on kõrgemal tasandil asuv kui askeet, empiirik või resultaatide nimel töötaja. Seepärast, oo, Arjuna, ole joogi kõikides olukordades.

6.47

Ning kõikidest joogidest on kõrgeimal astmel asetsev ning Minuga jooga läbi kõige lähedasemalt ühenduses see, kes on alati Minusse süvenenud, mõtleb Minust eneses ning teenib Mind transtsendentaalselt ja armastusega. Selline on Minu seisukoht.

PEATÜKK 7

Teadmised Absoluudist

7.1

Jumala Kõrgeim Isiksus ütles: Nüüd, oo, Prtha poeg, kuula, kuidas täielikult Minu teadvuses viibides, Minusse kiindunud mõistusega joogat praktiseerides, võid sa vabana kahtlustest Minust täielikud teadmised omandada.

7.2

Ma selgitan sulle nüüd täielikult nii materiaalseid ilminguid käsitlevaid kui ka vaimset elu puudutavaid teadmisi. Omandades need teadmised, ei ole enam miski sulle teadmata.

7.3

Paljudest tuhandetest inimestest püüdleb vaid üks täiuslikkuse poole ning vahest ainult üks täiuslikkuseni jõudnutest tunneb Mind tõeliselt.

7.4

Maa, vesi, tuli, õhk, eeter, mõistus, arukus ja vale ego – kõik need kaheksa on Minu erinevad materiaalsed energiad.

7.5

Lisaks nendele, oo, tugevakäeline Arjuna, eksisteerib veel ka Minu kõrgem energia, kuhu kuuluvad selle madalama, materiaalse looduse varasid kasutavad elusolendid.

7.6

Kõik loodud olendid saavad alguse neist kahest loodusest. Võid olla kindel, et Mina olen kõige selles maailmas eksisteeriva, nii materiaalse kui ka vaimse, algne allikas ja hävitaja.

7.7

Oo, rikkuste vallutaja, ei ole tõde, mis oleks Minust kõrgem. Kõik eksisteeriv toetub Minule nagu nöörile lükitud pärlid.

7.8

Oo, Kunti poeg, Mina olen vee maitse, Päikese ja Kuu valgus ning silp „om" vedalikes mantrates. Mina olen helivibratsioon eetris ja võimekus inimestes.

7.9

Mina olen maamulla algne hõng ning Mina olen tule kuumus. Mina olen elu kõiges elavas ning Mina olen kõikide askeetide askeesid.

7.10

Oo, Prtha poeg, tea, et Mina olen kõige eksisteeriva algne seeme. Mina olen arukate arukus ja tugevate vaprus.

7.11

Mina olen võimsate jõud, vaba ihast ja kirest. Oo, Bharatate valitseja [Arjuna], Mina olen seksuaalelu, mis pole vastuolus religioossete printsiipidega.

7.12

Tea, et kõik eksistentsi seisundid, nii vooruses, kires kui ka teadmatuses, on avaldunud Minu energiast. Mina olen teatud mõttes kõik, kuid samas olen Ma kõigest sõltumatu. Ma ei allu materiaalse looduse kolmele gunale, vastupidi – need kõik asuvad Minus.

7.13

Olles materiaalse looduse kolme guna [vooruse, kire ja teadmatuse] poolt segadusse aetud, ei tea maailm Mind, kes Ma olen kõikidest gunadest kõrgemal seisev ja ammendamatu.

7.14

Seda Minu jumalikku energiat, mis koosneb materiaalse looduse kolmest gunast, on raske ületada, kuid nendele, kes on alistunud Minule, pole sellest kõrgemale tõusmine raske.

7.15

Need uskmatud, kes on läbinisti rumalad, kes on madalaimad inimkonna seas, kelle teadmised on varastanud illusioon, ning kes omavad deemonite ateistlikku loomust, ei alistu Minule.

7.16

Oo, parim Bharatate hulgas, nelja liiki jumalakartlikud inimesed pöörduvad Minu teenimise juurde – ahastuses viibijad, rikkuse ihaldajad, uudishimulikud inimesed ning need, kes otsivad teadmisi Absoluudist.

7.17

Parim nendest on see, kes omab täielikke teadmisi ning kes on hõivatud Minu pühendunud teenimisega, sest Mina olen talle väga kallis, ning tema on kallis Minule.

7.18

Kõik need pühendunud on kahtlemata suuremeelsed hinged, kuid seda, kes omab Minust teadmisi, pean Ma Enda sarnaseks. Hõivates end Minu pühendunud teenimisega, jõuab ta kindlasti kõrgeima ja täiuslikuima eesmärgini – Minuni.

7.19

Pärast paljusid sünde ja surmasid alistub see, kes tõepoolest omab teadmisi, Minule, teades, et Mina olen kõikide põhjuste põhjus ja kõik eksisteeriv. Selline suur hing on väga haruldane.

7.20

Need, kelle arukuse on röövinud materiaalsed ihad, alistuvad pooljumalatele ning järgivad nende teenimise reegleid vastavalt oma loodusele.

7.21

Ülihingena olen Ma igaühe südames. Niipea kui keegi soovib kummardada mõnd pooljumalat, teen Ma tema usu kõigutamatuks, nii, et ta saaks pühenduda just sellele jumalusele.

7.22

Õnnistatud sellise usuga, püüab ta teenida teatud pooljumalat ning saavutab oma soovide täitumise. Kuid tegelikult jagan neid hüvesid talle üksnes Mina.

7.23

Vähese arukusega inimesed kummardavad pooljumalaid ning nende tegevuse viljad on piiratud ja ajalikud. Need, kes kummardavad pooljumalaid, lähevad pooljumalate planeetidele, kuid Minu pühendunud jõuavad lõpuks Minu kõrgeimale planeedile.

7.24

Vähese arukusega inimesed, kes ei tunne Mind täiuslikult, arvavad, et Mina, Jumala Kõrgeim Isiksus, Krsna, olin enne impersonaalne ning olen nüüd omandanud selle isiksusliku kuju. Oma teadmiste vähesuse tõttu ei tunne nad Minu kõrgemat loodust, mis on hävimatu ja kõrgeim.

7.25

Rumalatele ning vähese arukusega inimestele ei ilmuta Ma End kunagi. Nende jaoks olen Ma kaetud Oma sisemise energiaga ning seepärast ei tea nad, et Ma olen sündimatu ja eksimatu.

7.26

Oo, Arjuna, Jumala Kõrgeima Isiksusena tean Ma kõike, mis on toimunud minevikus, mis toimub olevikus, ning mis saab toimuma tulevikus. Ma tunnen ka kõiki elusolendeid, kuid Mind ei tunne keegi.

7.27

Oo, Bharata järglane, oo, vaenlaste alistaja, kõik elusolendid sünnivad pettekujutelmadesse, ihast ja vihast sündinud kahesustest segadusse aetuina.

7.28

Oma eelmistes eludes ja praeguses elus jumalakartlikult toiminud inimesed, kelle pattude järelmõjud on täielikult hävitatud, vabanevad pettekujutelmade kahesustest ning rakendavad end otsusekindlalt Minu teenimisse.

7.29

Arukad inimesed, kes püüdlevad vanadusest ja surmast vabanemise poole, otsivad varjupaika Minu pühendunud teenimises. Nad on tõesti Brahmani tasandil, sest nad teavad täielikult kõike transtsendentaalsetest tegevustest.

7.30

Need, kes viibivad täielikult Minu teadvuses, kes teavad, et Mina, Kõigekõrgem Jumal, olen materiaalset avaldumist, pooljumalaid ning kõiki ohverdusi läbiv põhimõte, suudavad mõista ja tunda Mind, Jumala Kõrgeimat Isiksust, isegi oma surmahetkel.

PEATÜKK 8

Kõrgeimani jõudmine

8.1

Arjuna küsis: Oo, mu Jumal, oo, Kõrgeim Isiksus, mis on Brahman? Mis on „mina"? Mis on karmalised tegevused? Mis on materiaalne avaldumine? Ning kes on pooljumalad? Palun, selgita mulle kõike seda.

8.2

Oo, Madhusudana, ütle, kes on ohverduste Jumal ning kuidas elab Ta kehas? Ning kuidas saavad pühendunud teenimist praktiseerivad inimesed mäletada Sind surmahetkel?

8.3

Jumala Kõrgeim Isiksus vastas: Hävitamatut ja transtsendentaalset elusolendit nimetatakse Brahmaniks ning tema igavest olemust nimetatakse adhyatmaks ehk „minaks". Elusolendite materiaalsete kehade arengule suunatud tegevusi nimetatakse karmaks ehk resultaatidele suunatud tegevusteks.

8.4

Oo, parim kehastunud olendite hulgast! Füüsilist loodust, mis pidevalt muutub, nimetatakse adhibhutaks [materiaalseks avaldumiseks]. Jumala kõiksuse kuju, mis sisaldab kõiki pooljumalaid, nagu päikese- ja kuujumal, nimetatakse adhidaivaks. Ning Mind, Kõigekõrgemat Jumalat, kes Ma asetsen Ülihingena iga kehastunud olendi südames, nimetatakse adhiyajñaks [ohverduste Jumalaks].

8.5

Ja igaüks, kes elu lõpul oma kehast lahkudes mäletab üksnes Mind, saavutab kohe Minu looduse. Selles pole vähimatki kahtlust.

8.6

Ükskõik, millist eksistentsi seisundit inimene kehast lahkudes mäletab, oo, Kunti poeg, selle seisundini ta kahtlemata ka jõuab.

8.7

Seepärast, oo, Arjuna, pead sa alati mõtlema Minust kui Jumala Kõrgeimast Isiksusest – Krsnast, ning täitma samal ajal sinule määratud võitlemise kohust. Kui sa oled pühendanud oma tegevused Mulle ja kinnitanud oma mõistuse ning arukuse Minule, jõuad Sa kindlasti Minuni.

8.8

Oo, Partha, see, kes mediteerib Minule kui Jumala Kõrgeimale Isiksusele, kelle mõistus on pidevalt hõivatud Minu mäletamisega ega kaldu sellelt teelt kõrvale, jõuab kindlasti Minuni.

8.9

Kõrgeimale Isikule tuleks mediteerida kui olendile, kes teab kõike, kes on vanim, kes on kõige kontrollija, kes on väiksem väikseimast ning kes on kõige alalhoidja, kes jääb väljapoole kõiki materiaalseid arusaamu, kes on käsitlematu ning kes on alati isik. Ta on helendav kui Päike ning Ta on transtsendentaalne, sellest materiaalsest loodusest kõrgemal seisev.

8.10

See, kes fikseerib surmahetkel oma eluõhu kulmude vahele ning meenutab kõigutamatu mõistusega, jooga jõul, täies pühendumuses Kõigekõrgemat Jumalat, jõuab kindlasti Jumala Kõrgeima Isiksuse juurde.

8.11

Suured, loobumuslikku elukorraldust järgivad targad, kes tunnevad põhjalikult „Vedasid" ja kordavad omkarat, sisenevad Brahmanisse. Ihaldades sellist täiuslikkust, praktiseeritakse tsölibaati. Ma selgitan sulle nüüd lühidalt protsessi, mille abil on võimalik saada lunastust.

8.12

Jooga tähendab kõikidest meelelistest tegevustest lahti ütlemist. Sulgedes kõik meelte uksed ning fikseerides mõistuse südamele ja eluõhu pealaele, kinnistab inimene end joogas.

8.13

Kui inimene, pärast sellist jooga praktiseerimist ja püha silbi om – ülima tähtede kombinatsiooni – kordamist, mõtleb kehast lahkudes Jumala Kõrgeimale Isiksusele, siis jõuab ta kindlasti vaimsetele planeetidele.

8.14

Oo, Prtha poeg, selle jaoks, kes Mind alati kõrvalekaldumatult mäletab, on Minuni jõudmine lihtne, sest selline inimene on pidevalt hõivatud Minu pühendunud teenimisega.

8.15

Olles jõudnud Minuni, ei pöördu suured hinged – Minule pühendunud joogid – kunagi tagasi siia kannatusi täis ajalikku maailma, sest nad on saavutanud kõrgeima täiuslikkuse.

8.16

Kõik materiaalse maailma planeedid, kõrgeimast madalaimani, on kannatusi täis paigad, kus elusolendid peavad taas ja taas sündima ning surema. Kuid see, kes jõuab Minu elupaika, oo, Kunti poeg, ei pea enam kunagi uuesti sündima.

8.17

Inimeste ajaarvestuse kohaselt on ühe Brahma päeva pikkuseks tuhat ajastut ning sama kaua kestab ka üks Brahma öö.

8.18

Brahma päeva alguses muutuvad kõik elusolendid mitteavaldunud seisundist avaldunuks ning kui saabub Brahma öö, sulavad nad taas mitteavaldumisse.

8.19

Brahma päeva saabudes avalduvad kõik elusolendid taas ja taas, oo, Prtha poeg, ning kui laskub Brahma öö, hävivad nad abitult.

8.20

Lisaks materiaalsele maailmale eksisteerib aga ka teine, mitteavaldunud loodus, mis on igavene ning avaldunud ja mitteavaldunud mateeria suhtes transtsendentaalne. See on kõrgeim ja hävimatu. Kui selles maailmas kõik hävib, püsib see osa muutumatuna.

8.21

Minu kõrgeim elupaik on koht, mida vedantistid kirjeldavad kui mitteavaldunut ja veatut ning seda teatakse kui kõrgeimat eesmärki, milleni jõudes pole enam kunagi vaja tagasi pöörduda.

8.22

Oo, Prtha poeg, kõigist võimsama Jumala Kõrgeima Isiksuseni on võimalik jõuda puhta pühendumusega. Ehkki Ta viibib Oma elupaigas, on Ta kõikeläbiv ning kõik asetseb Temas.

8.23

Oo, parim Bharatate hulgas, Ma selgitan sulle nüüd neid erinevaid ajahetki, mil siit maailmast lahkuvad joogid kas pöörduvad siia tagasi või saavutavad vabanemise.

8.24

Need, kes tunnevad Kõigekõrgemat Brahmanit, jõuavad Temani, kui nad lahkuvad siit maailmast tulejumaluse valitsemise ajal, valgel ajal, päeva soodsal hetkel, kasvava kuu kahe nädala jooksul või kuue kuu jooksul, mil Päike liigub põhja pool.

8.25

Müstik, kes lahkub siit maailmast suitsus, öösel, kahaneva kuu kahe nädala jooksul või kuue kuu jooksul, mil Päike liigub lõuna pool, jõuab planeedile Kuu, kuid peab taas tagasi pöörduma.

8.26

Vedakirjanduse kohaselt on sellest maailmast lahkumiseks kaks võimalust: valguses ja pimeduses. See, kes lahkub oma kehast valgel ajal, ei pea tagasi pöörduma, kuid see, kes teeb seda pimeduses, tuleb tagasi.

8.27

Oo, Arjuna, ehkki pühendunud teavad neid kahte teed, ei satu nad kunagi segadusse. Seepärast ole alati kindel pühendumuses.

8.28

Inimene, kes võtab omaks pühendunud teenimise tee, ei jää ilma resultaatidest, mida saadakse „Vedade" uurimisest, askeeside ja ohverduste sooritamisest, heategevusest, filosofeerimisest või karmalisest tegevusest. Teenides pühendunult Jumalat, saavutab ta kõikide loetletud tegevuste resultaadid, ning jõuab lõpuks kõrgeimasse igavesse elupaika.

PEATÜKK 9

Kõige väärtuslikumad teadmised

9.1

Jumala Kõrgeim Isiksus ütles: Mu kallis Arjuna, kuna sa eales Mind ei kadesta, annan Ma sulle nüüd edasi need kõige väärtuslikumad teadmised ja mõistmise, mida omades sa vabaned materiaalse eksistentsi kannatustest.

9.2

Need teadmised on hariduse kroon, kõige salajasem saladus. Need on puhtaimad teadmised, ning kuna nad annavad vaimse teadvustamise läbi elusolendile otsese ettekujutuse tema tegelikust olemusest, on nad religiooni täiuslikkuseks. Need teadmised on igavesed ning nende praktiseerimine rõõmutoov.

9.3

Oo, vaenlaste alistaja, need, kellel pole usku pühendunud teenimisse, ei saa Minuni jõuda ning seetõttu pöörduvad nad tagasi materiaalsesse maailma, sündimise ja suremise teele.

9.4

Oma mitteavaldunud kujul läbin Ma kogu seda universumit. Kõik elusolendid asuvad Minus, kuid Mina ei asu neis.

9.5

Ja ometigi ei asu kõik loodu Minus. Vaata Minu müstilist võimsust! Ehkki Ma olen kõikide elusolendite alalhoidja ning ehkki Ma olen kõikjal, ei ole Ma osa sellest kosmilisest avaldumisest, sest Mina Ise olengi loome allikaks.

9.6

Tea, et samamoodi nagu kõikjal puhuv võimas tuul asub alati taevas, asuvad kõik loodud olendid Minus.

9.7

Oo, Kunti poeg, ajastu lõppedes sisenevad kõik materiaalsed avaldumised Minu loodusse ning uue ajastu alates loon Ma Oma energia abil nad uuesti.

9.8

Kogu kosmiline kord allub Minule. Minu tahte kohaselt avaldub see iseeneslikult üha uuesti ja uuesti ning Minu tahte kohaselt see lõpuks ka hävitatakse.

9.9

Oo, Dhanañjaya, kogu see töö ei saa Mind siduda. Mina olen alati kõikidest materiaalsetest tegevustest kõrgemal seisev, otsekui neutraalses positsioonis asudes.

9.10

Oo, Kunti poeg, see materiaalne loodus, mis on üks Minu energiatest, toimib Minu juhtimise all, luues kõik liikuvad ja liikumatud olendid. Selle seaduste kohaselt luuakse ja hävitatakse see avaldumine üha uuesti ja uuesti.

9.11

Rumalad inimesed pilkavad Mind, kui Ma laskun inimese kujul siia maailma. Nad ei tunne Minu transtsendentaalset loodust kõige olemasoleva Kõrgeima Valitsejana.

9.12

Sel viisil segadusse aetud inimesi kütkestavad deemonlikud ja ateistlikud vaated. Selliselt eksitusse viiduna nurjuvad kõik nende lootused vabanemisele, karmalised tegevused ning teadmistekultuur.

9.13

Oo, Prtha poeg, suured hinged, kes ei ole sattunud eksiteele, viibivad jumaliku looduse kaitse all. Nad rakendavad end täielikult pühendunud teenimisse, sest teavad, et Mina olen Jumala Kõrgeim Isiksus, algne ja ammendamatu.

9.14

Lauldes alati Mulle ülistust, püüeldes täie sihikindlusega ning kummardades Minu ees, on need suured hinged pühendumusest Minule pidevalt hõivatud Minu teenimisega.

9.15

Teised, kes sooritavad ohverdusi teadmiste arendamise läbi, teenivad Kõigekõrgemat Jumalat kui üht ja ainsat, kui mitmeks jagunenut ning kui kõiksuse kuju.

9.16

Kuid Mina olen see, kes on nii rituaal, ohverdus, ohvriand esivanematele, ravimtaim kui ka transtsendentaalne mantra. Mina olen või, ohvrituli ja ohverdus.

9.17

Mina olen selle universumi isa, ema, alalhoidja ja esiisa. Mina olen teadmiste objekt, puhastaja ja silp om. Ma olen samuti nii „Rg", „Sama" kui ka „Yajur Veda".

9.18

Mina olen eesmärk, alalhoidja, valitseja, tunnistaja, eluase ja varjupaik ning kõige kallim sõber. Mina olen loomine ja hävitamine, kõige alus, rahupaik ja igavene seeme.

9.19

Oo, Arjuna, Mina annan soojust ning Mina saadan nii vihma kui põuda. Mina olen surematus ning samuti surma kehastus. Nii vaim kui ka mateeria asuvad Minus.

9.20

Need, kes uurivad „Vedasid" ning joovad soma mahla, pürgides taevalikele planeetidele, teenivad Mind kaudselt. Puhastununa pattude järelmõjudest, saavad nad sünni Indra jumalakartlike elanikega taevalikule planeedile, nautides seal jumalikke rõõme.

9.21

Pärast seda, kui nad on nautinud tohutuid taevalikke meelelisi naudinguid ning nende jumalakartlike tegevuste mõju on ammendunud, pöörduvad nad tagasi sellele surelikule planeedile. Seega saavutavad meelelisi naudinguid otsivad inimesed, kes järgivad kolme „Veda" põhimõtteid, vaid korduva sünni ja surma.

9.22

Kuid neile, kes teenivad Mind alati vankumatu pühendumusega, mediteerides Minu transtsendentaalsele kujule, jagan Ma seda, millest neil puudu jääb, ning säilitan selle, mis neil juba on.

9.23

Oo, Kunti poeg, teiste jumalate pühendunud teenivad kindlas usus neid teenides tegelikult üksnes Mind, kuid nad teevad seda valel moel.

9.24

Mina olen kõikide ohverduste ainus nautija ja valitseja. Seepärast need, kes ei tunnusta Minu tõelist transtsendentaalset loodust, langevad.

9.25

Need, kes kummardavad pooljumalaid, sünnivad pooljumalate keskel, ja esivanemate kummardajad esivanemate keskel. Viirastuste ja vaimude kummardajad sünnivad selliste olendite keskel ning need, kes kummardavad Mind, hakkavad elama koos Minuga.

9.26

Kui keegi pakub Mulle armastuse ja pühendumusega lehte, lilleõiet, puuvilja või vett, siis võtan Ma selle vastu.

9.27

Oo, Kunti poeg! Ükskõik, mida sa teed, ükskõik, mida sa sööd, ükskõik, mida sa ohverdad või millest loobud ning ükskõik, milliseid askeese sa sooritad, tee seda ohverdusena Minule.

9.28

Sel moel vabaned sa töö köidikuist ning selle nii soodsatest kui ebasoodsatest tulemustest. Kinnitanud loobumuse põhimõtte järgi oma mõistuse Minule, saavutad sa vabanemise ning tuled Minu juurde.

9.29

Ma ei kadesta kedagi. Ma olen kõigi suhtes erapooletu. Ma suhtun kõikidesse võrdselt. Kuid igaüks, kes teenib Mind pühendunult viibib Minus, on Minu sõber ning Mina olen ka tema sõber.

9.30

Kui inimene on rakendanud end pühendunud teenimisse, tuleb teda pidada pühaku omadustega isiksuseks isegi siis, kui ta saadab korda ka kõige jälestusväärsemaid tegusid, sest ta on sihikindlalt õigel teel.

9.31

Temast saab peagi õiglane pühendunu ning ta saavutab kestva rahu. Oo, Kunti poeg, kuuluta julgelt, et Minu pühendunu ei hukku kunagi.

9.32

Oo, Prtha poeg, need, kes otsivad varjupaika Minu juurest, võivad saavutada kõrgeima sihtpunkti isegi siis, kui nad on madalama sünni saanud inimesed – naised, vaisyad [kaupmehed] või sudrad [töölised].

9.33

Veelgi enam kehtib see õiglaste brahmanate, pühendunute ja pühade kuningate puhul. Seepärast, olles sattunud siia ajalikku kannatusi täis maailma, rakenda end armastusega Minu teenimisse.

9.34

Mõtle alati Minust, saa Minu pühendunuks, avalda Mulle lugupidamist ning teeni Mind. Olles täielikult süvenenud Minusse, tuled sa kindlasti Minu juurde.

PEATÜKK 10

Absoluudi külluslikkus

10.1

Jumala Kõrgeim Isiksus ütles: Oo, tugevakäeline Arjuna, kuula edasi, mida Ma räägin. Kuna sa oled Minu kallis sõber, siis kõnelen Ma sulle sinu hüvanguks veelgi enam ning annan sulle teadmised, mis on veel rikkalikumad kui need, mida Ma olen sulle juba jaganud.

10.2

Ei pooljumalad ega suured targad tea Minu päritolu ega omadusi, sest Mina olen igas suhtes nii pooljumalate kui ka suurte tarkade allikas.

10.3

Ainult see, kes tunneb Mind kui sündimatut ja algusetut, kui kõikide maailmade Kõigekõrgemat Jumalat ning kes ei lase end eksiteele viia, vabaneb kõikide pattude järelmõjudest.

10.4-5

Elusolendite kõikide erinevate omaduste loojaks olen olnud üksnes Mina. Mina olen loonud nii arukuse kui teadmised, vabaduse kahtlustest ja eksiarvamustest, andestavuse, tõearmastuse, kontrolli meelte ja mõistuse üle, õnne ja kannatused, sünni, surma, hirmu, kartmatuse, vägivallast hoidumise, tasakaalukuse, rahuldatuse, askeesid, heategevuse, kuulsuse ja ka häbistuse.

10.6

Seitse suurt tarka, neile eelnenud teised neli suurt tarka ja Manud [inimkonna esiisad] on kõik oma alguse saanud Minust, olles sündinud Minu mõistusest, ning kõikide erinevate planeetide kõik elusolendid on nende järglased.

10.7

See, kes tõepoolest on veendunud Minu külluslikkuses ja müstilises jõus, rakendab end Minu puhtasse pühendunud teenimisse. Selles pole vähimatki kahtlust.

10.8

Mina olen kõikide vaimsete ja materiaalsete maailmade allikas. Kõik lähtub Minust. Targad, kes on sellest täielikult teadlikud, rakendavad end Minu pühendunud teenimisse ning teenivad Mind kogu südamest.

10.9

Minu puhtad pühendunud on pühendanud oma elu täielikult Minu teenimisele, nende mõtted on alati keskendunud Minule ning nad tunnevad suurt rahuldust ja õndsust teineteise valgustamisest ning Minust vestlemisest.

10.10

Neile, kes pidevalt teenivad Mind armastuse ja pühendumusega, annan Ma arukust, mille abil nad saavad tulla Minu juurde.

10.11

Osutamaks neile Oma erilist armulikkust, hävitan Ma, nende südameis viibides, teadmatusest sündinud pimeduse, teadmiste ereda lambiga.

10.12-13

Arjuna ütles: Sina oled Jumala Kõrgeim Isiksus, lõplik elupaik, kõikidest puhtaim ning Absoluutne Tõde. Sa oled igavene, transtsendentaalne ja algallikaline isik, sündimatu ning kõikidest võimsam. Kõik suured targad nagu Narada, Asita, Devala ja Vyasa kinnitavad seda tõde Sinust ning praegu kinnitad Sa seda mulle Ise.

10.14

Oo, Krsna, ma tunnistan kõike, mida Sa oled mulle öelnud, kui täielikku tõde. Oo, Jumal, Sinu isiksust ei suuda mõista ei pooljumalad ega deemonid.

10.15

Oo, Kõrgeim Isiksus, kõige alge, kõikide olendite Jumal, jumalate Jumal ja universumi Valitseja! Tõepoolest, üksnes Sina Ise tunned End Oma sisemise energia jõul.

10.16

Palun räägi mulle üksikasjalikult Oma jumalikest omadustest, mille abil Sa läbid kõik eksisteerivad maailmad.

10.17

Oo, Krsna, oo, kõrgeim müstik, kuidas saan ma mõelda alati Sinust, kuidas saan ma Sind tunda? Oo, Jumala Kõrgeim Isiksus! Millistel erinevatel kujudel tuleb Sind meeles pidada?

10.18

Oo, Janardana, palun kirjelda taas üksikasjalikult Sinu omaduste müstilist jõudu. Ma ei tüdine kunagi Sinu kohta kuulamisest, sest mida enam ma Sinust kuulen, seda enam tahan ma maitsta Sinu sõnade nektarit.

10.19

Jumala Kõrgeim Isiksus ütles: Jah, Ma räägin sulle Oma imelistest avaldumistest, kuid vaid kesksetest nende hulgas, sest Minu külluslikkus, oo, Arjuna, on piiritu.

10.20

Oo, Arjuna, Mina olen kõikide elusolendite südameis asetsev Ülihing. Mina olen kõikide olendite algus, keskpaik ja lõpp.

10.21

Adityatest olen Ma Visnu, valgustajatest olen Ma kiirgav Päike, Marutidest olen Ma Marici ning tähtede keskel olen Ma Kuu.

10.22

„Vedadest" olen Ma „Sama Veda", pooljumalatest taeva kuningas Indra, meeltest olen Ma mõistus ning elusolendeis olen Ma elujõud [teadvus].

10.23

Kõikidest Rudradest olen Ma Siva, Yaksadest ja Raksasatest olen Ma rikkuste valitseja [Kuvera], Vasudest olen Ma tuli [Agni] ning mägedest olen Ma Meru.

10.24

Oo, Arjuna, tea, et kõikidest preestritest olen Ma Brhaspati, tähtsaim preester. Kõikidest väejuhtidest olen Ma Kartikeya ning kõikidest veekogudest olen Ma ookean.

10.25

Suurtest tarkadest olen Ma Bhrgu ning helivibratsioonidest transtsendentaalne om. Ohverdustest olen Ma pühade nimede kordamine [japa] ja liikumatutest asjadest Himaalaja mäestik.

10.26

Kõikidest puudest olen Ma viigipuu ning kõikidest tarkadest pooljumalate hulgas olen Ma Narada. Gandharvadest olen Ma Citraratha ning täiuslikkuseni jõudnud isiksustest tark Kapila.

10.27

Tea, et hobustest olen Ma Uccaihsrava, kes sündis ookeani kloppimise tulemusel saadud nektarist. Jumalikest elevantidest olen Ma Airavata ning inimestest monarh.

10.28

Relvadest olen Ma piksenool ja lehmadest surabhi. Laste soetamise põhjustest olen Ma armastusjumal Kandarpa ning madudest Vasuki.

10.29

Mitmepealistest Nagadest olen Mina Ananta ning kõikidest vees elavatest olenditest pooljumal Varuna. Lahkunud esivanematest olen Ma Aryama ning seaduseandjatest surmajumal Yama.

10.30

Daitya deemonite hulgas olen Ma pühendunu Prahlada, alistajatest olen Ma aeg, loomadest lõvi ning lindudest Garuda.

10.31

Puhastajatest olen Ma tuul, relva käsitsejatest Rama, kaladest olen Ma haikala ning voolavatest jõgedest Ganges.

10.32

Oo, Arjuna, Mina olen kõikide loomete algus, lõpp ja keskpaik. Kõikidest teadustest olen Ma vaimne teadus hinge tegelikust olemusest ning loogikute argumentide hulgas olen Ma lõplik tõde.

10.33

Tähtedest olen Ma A ning liitsõnadest kahekordne liitsõna. Samuti olen Ma igavene aeg ning loojatest olen Ma Brahma.

10.34

Mina olen kõikeneelav surm ning samuti kõige tulevikus tekkiva alge. Naiste hulgas olen Ma kirti (kuulsus), sri (õitseng), vak (ilukõne), smrti (mälu), medha (arukus), dhrti (vankumatus) ja ksama (kannatlikkus).

10.35

„Sama Veda" hümnidest olen Ma „Brhat-sama" ning poeesiast gayatri. Kuudest olen Ma margasirsa [november-detsember] ning aastaaegadest õitsev kevad.

10.36

Pettustest olen Ma hasartmäng ning samuti olen Ma hiilgava hiilgus. Mina olen võit, Mina olen seiklus, Mina olen tugevate tugevus.

10.37

Vrsni järglastest olen Ma Vasudeva ning Pandavatest Arjuna. Tarkadest olen Ma Vyasa ning suurte mõtleja hulgas olen Ma Usana.

10.38

Kõikidest seadusetuse allasurumise viisidest olen Ma karistus ning kõikide võidu poole püüdlevate inimeste hulgas moraalsus. Salajastest asjadest olen Ma vaikus ning tarkade juures olen Ma tarkus.

10.39

Enamgi veel, oo, Arjuna, Ma olen kõikide eksistentside algne seeme. Pole ühtegi olendit, ei liikuvat ega liikumatut, kes saaks eksisteerida ilma Minuta.

10.40

Oo, võimas vaenlaste alistaja, Minu jumalikud avaldumised on lõputud. Kõik need näited, mis Ma olen sulle toonud, on vaid osake Minu piiritust külluslikkusest.

10.41

Tea, et kõik imelised, ilusad ja suurepärased nähtused on sündinud vaid Minu külluslikkuse väikesest sädemest.

10.42

Kuid Arjuna, mis vajadust oleks sul teada kõiki neid üksikasju? Ühe ainsa fragmentaarse osakesega Endast läbin Ma kogu seda universumit, ning pean seda üleval.

PEATÜKK 11

Kõiksuse kuju

11.1

Arjuna ütles: Olles kuulnud neid juhendusi, mida Sa mulle saladuslikel vaimsetel teemadel olid lahkelt nõus jagama, on minu illusioon nüüdseks hajutatud.

11.2

Oo, lootosesilmne, ma olen kuulnud Sinult iga elusolendi ilmumise ja kadumise üksikasjalikku kirjeldust ning mõistnud, et Sinu hiilgus on piiritu.

11.3

Oo, suurim kõikidest isiksustest, oo, ülim olend, ehkki ma näen Sind enda ees Sinu tegelikus positsioonis, sellisena nagu Sa oled End kirjeldanud, soovin ma näha, kuidas oled Sa sisenenud sellesse kosmilisse avaldumisse. Ma soovin näha seda Sinu kuju.

11.4

Oo, mu Jumal, oo, kõikide müstiliste jõudude valitseja, kui Sa arvad, et ma olen võimeline vaatama Sinu kosmilist kuju, siis palun näita mulle Oma piiritut kõiksuslikku „mina".

11.5

Jumala Kõrgeim Isiksus ütles: Oo, Mu kallis Arjuna, oo, Prtha poeg, vaata nüüd Mu külluslikkust, Minu sadu ja tuhandeid erinevaid, jumalikke, kirevaid vorme.

11.6

Oo, parim Bharatate hulgas, vaata kõiki neid erinevaid avaldumisi – Adityasid, Vasusid, Rudrasid, Asvini-kumarasid ning teisi pooljumalaid. Vaata neid rohkeid imesid, mida keegi pole varem näinud ning millest keegi pole kuulnud.

11.7

Oo, Arjuna, kõike, mida iganes sa tahad näha, võid sa näha koheselt Minu selles kehas! Minu kõiksuse kuju näitab sulle kõike, mida sa ihaldad näha kas olevikus või tulevikus. Kõik, nii liikuv kui liikumatu, asetseb täielikult siin, selles ühes paigas.

11.8

Kuid sa ei saa Mind näha oma praeguste silmadega. Seepärast annan Ma sulle jumalikud silmad. Vaata nüüd Minu müstilist külluslikkust!

11.9

Sañjaya ütles: Oo, kuningas, olles sedasi kõnelnud, näitas kõikide müstiliste jõudude Kõigekõrgem Jumal, Jumala Isiksus, Arjunale Oma kõiksuse kuju.

11.10-11

Arjuna nägi selles kõiksuse kujus lõputut hulka suid, silmi ja imepäraseid nägemusi. Seda kuju kaunistasid paljud taevalikud ehted ning mitmed ülestõstetud jumalikud relvad. Ta kandis taevalikke lillevanikuid ja taevalikke rõivaid ning Tema keha oli võitud paljude jumalike lõhnadega. Kõik oli imeline, hiilgav, piiramatu ning kõikjale leviv.

11.12

Kui taevasse tõuseks korraga sadu tuhandeid päikeseid, võiks nende kiirgust võrrelda Kõrgeima Isiksuse kõiksuse kuju säraga.

11.13

Sel hetkel nägi Arjuna Jumala kõiksuse kujus kõiki universumi piirituid ekspansioone ühes paigas asetsevatena, ehkki mitmeks, mitmeks tuhandeks jagatutena.

11.14

Hämmelduses ja imestuses, ihukarvad suurest ekstaasist püsti seismas, langetas Arjuna pea, avaldamaks lugupidamist Kõigekõrgemale Jumalale, ning surudes peod kokku, hakkas ta palvetama Jumala poole.

11.15

Arjuna ütles: Mu kallis Jumal Krsna, ma näen Sinu kehas kõiki pooljumalaid ja teisi erinevaid elusolendeid. Ma näen Brahmad istumas lootoseõiel, ma näen Sivat, jumalikke madusid ning kõiki tarkasid.

11.16

Oo, universumi Jumal, oo, kõiksuse kuju, ma näen Sinu kehas mitmeid käsi, kõhtusid, suid ja silmi, mis on piiramatult avardunud kõikjale. Sul pole ei lõppu, keskpaika ega algust.

11.17

Sinu kuju on raske näha selle kiirgava sära tõttu, mis levib kõikjale nagu lõõmav tuli või Päikese mõõtmatu kiirgus. Ja ometigi näen ma seda kumavat kuju kõikjal, ilustatuna erinevate kroonide, nuiade ja ketastega.

11.18

Sina oled kõrgeim ja peamine eesmärk. Sina oled kogu selle universumi lõplik pidepunkt. Sa oled ammendamatu ning vanim. Sa oled igavese religiooni alalhoidja, Jumala Isiksus. Selline on minu arvamus.

11.19

Sa oled alguse, keskpaiga ja lõputa. Sinu hiilgus on piiritu. Sul on lugematu arv käsi ning Päike ja Kuu on Sinu silmadeks. Ma näen, kuidas lõõmav tuli väljub Sinu suust, põletades kogu seda universumit Sinu Enda kiirgusega.

11.20

Ehkki Sa oled üks, levid Sa üle kogu taeva, planeetide ning nendevahelise avaruse. Oo, võimsaim, nähes seda imepärast ja hirmuäratavat kuju, on kõik planetaarsüsteemid segadusse aetud.

11.21

Lõputud pooljumalad alistuvad Sinu ees ning sisenevad Sinusse. Mõned neist, kes on äärmiselt hirmunud, loevad kokkusurutud peopesadega palveid. Loendamatud suured targad ja täiuslikud olendid hüüavad: „Saagu rahu!" ning palvetavad Sinu ees, lauldes vedalikke hümne.

11.22

Kõik erinevad Siva avaldumised, Adityad, Vasud, Sadhyad, Visvedevad, mõlemad Asvid, Marutid, esiisad, Gandharvad, Yaksad, Asurad ja täiuslikkuseni jõudnud pooljumalad vaatavad Sind suures imestuses.

11.23

Oo tugevakäeline, nähes Sinu ülimalt võimsat kuju ning selle lugematuid nägusid, silmi, käsi, reisi, jalgu ja kõhtusid ning Sinu paljusid kohutavaid hambaid, on kõik planeedid ja nende pooljumalad suures segaduses nii nagu minagi.

11.24

Oo, kõikeläbiv Visnu, nähes, kuidas Sinust kiirgavad rohked värvid puudutavad taevast, nähes Sinu avali suid ning Sinu suuri kumavaid silmi, on minu mõistus hirmust segaduses. Ma ei suuda enam kauem olla rahulik ega säilitada oma mõistuse tasakaalu.

11.25

Oo, jumalate Jumal, oo, maailmade pelgupaik, palun ole minu vastu armulik. Ma ei suuda enam säilitada tasakaalu, nähes Sinu lõõmavaid surmatoovaid nägusid ning kohutavaid hambaid. Ma olen täielikult segaduses.

11.26-27

Kõik Dhrtarastra pojad koos neid toetavate kuningatega, ning Bhisma, Drona, Karna, samuti nagu meie väejuhid, tormavad Sinu kohutavatesse suudesse ning mõningaid neist näen ma peadpidi Sinu hammaste vahele kinni jäänutena ning puruks muljututena.

11.28

Samamoodi nagu jõelained voolavad ookeani, sisenevad need võimsad sõdalased leegitsedes Sinu suudesse.

11.29

Samamoodi nagu ööliblikad sööstavad lõõmavasse tulle ja hävivad, näen ma kõiki inimesi täie kiirusega Sinu suudesse tormamas.

11.30

Oo, Visnu, ma näen Sind kõikjal neelamas inimesi Oma lõõmavate suudega. Kattes kogu universumi Oma säraga, ilmutad Sa kohutavaid, kõrvetavaid kiiri.

11.31

Oo, jumalate jumal, niivõrd metsiku kujuga, palun ütle mulle, kes Sa oled. Ma avaldan Sulle oma lugupidamist. Palun, ole minu vastu armulik. Sina oled algne Jumal ning ma tahan omandada Sinust teadmisi, sest ma ei tea, milline on Sinu missioon.

11.32

Jumala Kõrgeim Isiksus ütles: Ma olen aeg, suur maailmade hävitaja, ning Ma tulin siia, et hävitada kõik inimesed. Kõik sõdurid peale teie [Pandavate] hukkuvad sellel lahinguväljal, olenemata sellest, kummal poolel nad seisavad.

11.33

Seepärast tõuse üles, valmistu lahinguks ning võida kuulsust. Alista oma vaenlased ning naudi õitsvat kuningriiki. Minu korralduse kohaselt on kõik lahinguväljal seisjad juba hukatud ning sina, oo, Savyasaci, oled vaid vahendiks selle korralduse täitmisel.

11.34

Ma olen juba hävitanud nii Drona, Bhisma, Jayadratha, Karna kui ka ülejäänud suured sõdalased. Seepärast tapa nad ning ära lase sellest oma rahu häirida. Lihtsalt võitle, ning sa alistad lahingus oma vaenlased.

11.35

Sañjaya ütles Dhrtarastrale: Oo, kuningas, olles kuulnud neid sõnu Jumala Kõrgeimalt Isiksuselt, avaldas Arjuna värisedes ja kokkusurutud peopesadega Jumal Krsnale taas ja taas oma lugupidamist. Kartlikul häälel kõneles ta Jumal Krsnale järgmised sõnad.

11.36

Arjuna ütles: Oo, meelte valitseja, maailm rõõmustab kuuldes Sinu nime, sest Sinu nime kuuldes kiindub igaüks Sinusse. Kuigi täiuslikkuseni jõudnud inimesed avaldavad Sulle oma sügavat austust, on deemonid hirmul ning põgenevad kõikvõimalikes suundades. Just nii peabki see kõik olema.

11.37

Oo, võimsaim, võimsam isegi kui Brahma, Sina oled algne looja. Miks ei peaks nad siis avaldama Sulle oma sügavat lugupidamist? Oo, piiritu, jumalate Jumal, universumi pelgupaik! Sa oled võidetamatu allikas, kõikide põhjuste põhjus, transtsendentaalne selle materiaalse avaldumise suhtes.

11.38

Sina oled algne Jumala Isiksus, vanim, selle avaldunud kosmilise maailma lõplik pelgupaik. Sina oled kõige teadja ning Sina oled kõik, mida on võimalik teada. Sina oled ülim pelgupaik, kõikidest materiaalse looduse gunadest kõrgemal seisev. Oo, piiritu kuju! Sina läbid kogu seda kosmilist avaldumist!

11.39

Sina oled õhk, Sina oled kõrgeim valitseja! Sina oled tuli, Sina oled vesi, Sina oled ka Kuu! Sa oled Brahma, esimene elusolend, ning elusolendite suur esiisa! Seepärast avaldan ma Sulle oma sügavat lugupidamist tuhat korda, ja üha uuesti ja uuesti.

11.40

Ma avaldan Sulle oma lugupidamist nii Sinu ees, taga kui ka igas küljes. Oo, ääretu jõud, Sa oled piiritu võimu valitseja! Sa oled kõikeläbiv ning seega oled Sa kõik!

11.41-42

Mõeldes Sinust kui oma sõbrast, olen ma järelemõtlematult pöördunud Sinu poole, sõnadega „Oo, Krsna!", „Oo, Yadava!", „Oo, mu sõber!", teadmata Sinu tegelikust hiilgusest. Palun andesta mulle kõik, mida ma olen rumalusest või armastusest teinud. Ma olen Sind korduvalt teotanud, heitnud nalja Sinu üle kui me lõõgastusime, lamades samal voodil, või kui me istusime või einestasime koos, vahel üksi olles ja vahel oma sõprade seltsis. Oo, eksimatu, palun andesta mulle kõik need solvangud.

11.43

Sina oled isaks kõigele selles kosmilises avaldumises, nii liikuvale kui ka liikumatule. Sina oled selle kummardatav juht, kõrgeim vaimne õpetaja. Keegi pole Sinuga võrdne ning keegi ei saa olla Sinuga üks. Kuidas saakski siis veel olla kolmes maailmas kedagi, kes oleks Sinust võimsam, oo, mõõtmatu jõu Valitseja!

11.44

Sina oled Kõigekõrgem Jumal, keda peab kummardama iga elusolend. Seepärast langen ma maha Sinu ette, et avaldada Sulle oma sügavat lugupidamist ning paluda Sinu armu. Nii nagu isa andestab oma pojale vallatused, nagu sõber andestab oma sõbrale häbematused, nagu naine andestab oma kaasale ebaviisakused, palun ma Sind andestada mulle need eksimused, mis ma olen teinud Sind ebaõiglaselt koheldes.

11.45

Olles näinud seda kõiksuse kuju, mida ma iial varem pole näinud, olen ma rõõmus, kuid samal ajal on mu mõistus hirmust segaduses. Seepärast, oo, jumalate Jumal, oo, universumi elupaik, palun heida minu peale Oma armu ning ilmuta End mulle taas Jumala Isiksuse kujul.

11.46

Oo, kõiksuse kuju, oo, tuhandekäeline Jumal, ma soovin näha Sind Sinu neljakäelisel kujul, kui Sinu pead katab kroon ning kui Sa hoiad kätes nuia, ketast, merikarpi ja lootoselille. Ma ihkan näha Sind sellisel kujul.

11.47

Jumala Kõrgeim Isiksus ütles: Mu kallis Arjuna, Oma sisemise energia abil oli Mul õnn sulle näidata seda ülimat kõiksuse kuju materiaalses maailmas. Enne sind pole keegi seda algset, piiritut ja pimestavalt säravat kuju näinud.

11.48

Oo, parim Kuru sõdalastest, enne sind pole keegi Minu kõiksuse kuju näinud, sest ei „Vedade" uurimise, ohverduste, heategevuse, jumalakartlike tegude ega karmide askeeside läbi pole võimalik seda kuju materiaalses maailmas näha.

11.49

Sa sattusid hirmu ning segaduse mõjuvalda, nähes Minu kohutavat kuju. Olgu sellel nüüd lõpp. Mu pühendunu, ole taas vaba rahutusest. Rahuliku mõistusega võid sa nüüd vaadata kuju, mida soovid näha.

11.50

Sañjaya ütles Dhrtarastrale: Olles seda Arjunale öelnud, ilmutas Jumala Kõrgeim Isiksus, Krsna, End Oma tegelikul, neljakäelisel kujul ning omandas lõpuks kahekäelise kuju, hajutamaks Arjuna hirmu.

11.51

Kui Arjuna nägi Krsnat Tema algsel kujul, ütles ta: Oo, Janardana, nähes Sinu ülimalt ilusat inimnäolist keha, on mu mõistus nüüd rahunenud ning mu algne loodus taastunud.

11.52

Jumala Kõrgeim Isiksus ütles: Mu kallis Arjuna, seda Minu keha, mida sa praegu vaatled, on väga raske näha. Isegi pooljumalad otsivad alati võimalust selle nägemiseks, sest see on sedavõrd armas vaatepilt.

11.53

Seda Minu keha, mida sa oma transtsendentaalsete silmadega praegu näed, pole võimalik mõista lihtsalt „Vedasid" uurides, rangeid askeese järgides, heategevusega tegeledes või Minu ees templis kummardades. Need ei ole vahendid, mille abil Mind on võimalik näha sellisena nagu Ma olen.

11.54

Mu kallis Arjuna, ainult kõrvalekaldumatu pühendunud teenimisega on Mind võimalik mõista sellisena nagu Ma olen, seistes sinu ees, ning näha Mind näost näkku. Ainult sel viisil võid sa mõista Minu isiksuse saladusi.

11.55

Mu kallis Arjuna, see, kes rakendab end Minu puhtasse pühendunud teenimisse, mis on vaba karmaliste tegevuste ja mõttespekulatsioonide saastast, kes töötab Minu heaks, kes seab Mind oma elu kõrgeimaks eesmärgiks ning kes suhtub sõbralikult igasse elusolendisse, jõuab kindlasti Minu juurde.

PEATÜKK 12

Pühendunud teenimine

12.1

Arjuna küsis: Keda peetakse täiuslikumaks – kas neid, kes on alati vastavalt ettekirjutustele hõivatud Sinu pühendunud teenimisega, või neid, kes kummardavad impersonaalset Brahmanit, mitteavaldunut?

12.2

Jumala Kõrgeim Isiksus vastas: Neid, kes keskendavad oma mõistuse Minu isiksuslikule kujule ning on tugeva ja transtsendentaalse usuga pidevalt hõivatud Minu teenimisega, pean Ma kõige täiuslikemaks.

12.3-4

Kuid need, kes kummardavad mitteavaldunut, seda, mis jääb väljapoole meeltetaju, kõikeläbivat, käsitlematut, muutumatut, kindlat ja liikumatut – Absoluutse Tõe impersonaalset kontseptsiooni – kontrollides erinevaid meeli ja suhtudes võrdselt kõikidesse elusolenditesse, ning kelle tegevus on suunatud üleüldisele heaolule, jõuavad lõpuks Minuni.

12.5

Nende jaoks, kelle mõistus on kiindunud mitteavaldunusse, Kõigekõrgema impersonaalsesse aspekti, on arenemine väga vaevarikas. Materiaalses kehas viibijaile on selle praktika abil arenemine alati raske.

12.6-7

Kuid need, oo, Prtha poeg, kes kummardavad Mind, ohverdades kõik oma tegevused Minule ning pühendudes vankumatu usuga Minule, need, kes on rakendanud end Minu pühendunud teenimisse ning kes mediteerivad alati Minule, olles keskendanud oma mõistuse Minule, päästan Ma kiirelt sünni ja surma ookeanist.

12.8

Keskenda oma mõistus Minule, Jumala Kõrgeimale Isiksusele, ning rakenda kogu oma arukus Minu teenimisse. Sedasi elad sa kindlasti alati Minus.

12.9

Mu kallis Arjuna, oo, rikkuste võitja, kui sa ei suuda keskendada oma mõistust kõrvalekaldumatult Minule, siis järgi bhakti-jooga reguleerivaid printsiipe. Sel viisil arendad sa endas soovi Minuni jõuda.

12.10

Kui sa ei suuda järgida bhakti-jooga reguleerivaid printsiipe, siis püüa lihtsalt töötada Minu heaks, sest tehes tööd Minu heaks, jõuad sa täiuslikkuse tasandile.

12.11

Ent kui sa ei ole suuteline töötama Minu teadvuses, siis püüa tegutseda, loobudes kõikidest oma töö resultaatidest ning püüa enese üle valitseda.

12.12<m>

Kui sa ei ole ka selleks võimeline, siis arenda endas teadmisi. Kuid teadmistest parem on meditatsioon ning meditatsioonist parem on oma tegevuse viljadest loobumine, sest sellise loobumuse läbi on võimalik saavutada mõistuse rahu.

12.13-14

See, kes ei kadesta ühtegi elusolendit, vaid suhtub neisse kõigisse sõbralikult, kes ei pea ennast millegi omanikuks ning on vaba valest egost, kes säilitab tasakaalu nii õnnes kui kannatustes, kes on salliv, alati rahuldatud, ennast kontrolliv ning kes on rakendanud end otsustavusega pühendunud teenimisse, olles keskendanud Oma mõistuse ja arukuse Minule – selline pühendunu on Mulle väga kallis.

12.15

See, kes ei sega kedagi ega lase kellelgi ennast häirida, kes ei kaota tasakaalu ei õnnes ega kannatustes, ei hirmus ega mures, on Mulle väga kallis.

12.16

Minu pühendunu, kes ei ole sõltuvuses asjade tavalisest kulgemisest, kes on puhas, omab teadmisi, on vaba muredest ja kõikidest vaevadest ning kes ei püüdle oma töö resultaatide poole, on Mulle väga kallis.

12.17

Selline pühendunu, kes ei rõõmusta ega kurvasta, kes ei kurda ega ihalda ning kes on loobunud nii soodsatest kui ka ebasoodsatest asjadest, on Mulle väga kallis.

12.18-19

Selline inimene, kes suhtub võrdselt nii sõpradesse kui ka vaenlastesse, kes ei kaota tasakaalu ei austuse ega teotuse korral, kes ei lase end häirida kuumusest ja külmast, õnnest ja kurbusest, kuulsusest ja häbistatusest, kes on vaba igasugustest saastavatest suhetest, on alati vaikne ja rahul kõigega, kes on valmis loobuma ka oma elupaigast, kes on kinnistunud teadmistes ning kes on rakendanud end Minu pühendunud teenimisse, on Mulle väga kallis.

12.20

Need, kes kindlas usus järgivad seda hävimatut pühendunud teenimise teed ja alistuvad sellele täielikult, seades Mind oma kõrgeimaks eesmärgiks, on Mulle ääretult kallid.

PEATÜKK 13

Loodus, nautija ja teadvus

13.1-2

Arjuna ütles: Oo, mu kallis Krsna, ma tahaksin teada saada prakrtist [loodusest], purusast [nautijast], tegevusväljast ja tegevusvälja tundjast ning samuti teadmistest ning teadmiste objektist. Jumala Kõrgeim Isiksus vastas: Seda keha, oo, Kunti poeg, nimetatakse tegevusväljaks, ning seda, kes seda keha tunneb, nimetatakse tegevusvälja tundjaks.

13.3

Oo, Bharata järglane, tea, et ka Mina olen keha tundja, kuid Ma viibin kõikides kehades. Keha ja selle tundja mõistmist nimetatakse teadmisteks. Selline on Minu seisukoht.

13.4

Nüüd kuula, palun, Minu lühikest kirjeldust sellest tegevusväljast – sellest, milline see on, kuidas see muutub, millest see on sündinud, kes on selle tegevusvälja tundja ning kuidas ta seda tegevusvälja mõjutab.

13.5

Paljud targad on selgitanud neid teadmisi tegevusväljast ja selle tundjast erinevates vedalikes kirjutistes. Koos põhjuste ja tulemuste vaheliste seoste selgitusega on sellel teemal eriti üksikasjalikult kõneldud „Vedanta-sutras".

13.6-7

Viis põhielementi, vale ego, arukus, mitteavaldunu, kümme meelt ning mõistus, viis meelte ihaldusobjekti, iha, viha, õnn, ahastus, materiaalsete elementide kogum, elu tunnused ning veendumus – kõik see moodustab üheskoos tegevusvälja ning selle muutused.

13.8-12

Alandlikkus; kõrkusetus; vägivallast hoidumine; sallivus; lihtsus; tõelise vaimse õpetaja poole pöördumine; puhtus; vankumatus; enesekontroll; meelelist naudingut pakkuvatest objektidest loobumine; vale ego puudumine; sünni, surma, vanaduse ja haiguste koleduse tajumine; kiindumuste puudumine; sõltumatus seostest laste, naise, kodu ja muu sellega seonduvaga; mõistuse tasakaalu säilitamine nii meeldivate kui ebameeldivate sündmuste korral; pidev ja puhas Minule pühendumine; püüdlus elada üksildases kohas; irdumine üldisest inimmassist; eneseteadvustamise olulisuse tunnistamine ning Absoluutse Tõe filosoofiline otsimine – selle kõik kuulutan Ma teadmisteks, ning kõik ülejäänu on üksnes teadmatus.

13.13

Nüüd selgitan Ma sulle seda teadmiste objekti, mida mõistes võid sa maitsta igavikku. Algusetu ja Minule alluv Brahman, vaim, asetseb väljaspool selle materiaalse maailma põhjuseid ja tagajärgi.

13.14

Kõikjal on Ta käed ja jalad, Tema silmad, pead ja näod ning kõrvad. Sel moel eksisteerib Ülihing, läbides kõike.

13.15

Ülihing on kõikide meelte algne läte, ometigi on Ta Ise ilma meelteta. Samuti on Ta vaba kiindumustest, ehkki Ta on kõikide elusolendite alalhoidja. Ta on kõrgemal materiaalse looduse gunadest ning samal ajal on Ta kõikide nende gunade valitseja.

13.16

Kõrgeim Tõde eksisteerib nii kõikide liikuvate ja liikumatute elusolendite sees kui ka neist väljaspool. Kuna Ta on peenekoeline, pole Teda võimalik materiaalsete meeltega näha või tunda. Ehkki Ta on väga kaugel eemal, on Ta alati kõikide lähedal.

13.17

Ehkki Ülihing näib olevat jagunenud kõikide olendite vahel, ei ole Teda tegelikult kunagi võimalik jagada. Ta on üks tervik. Ehkki Ta on kõikide elusolendite alalhoidja, tuleb mõista, et tänu Temale leiavad aset ka häving ja areng.

13.18

Tema on kõikide valgusallikate valguse allikas. Ta asub väljaspool mateeria pimedust ning on mitteavaldunud. Ta on nii teadmised, teadmiste objekt kui ka teadmiste eesmärk. Ta asetseb igaühe südames.

13.19

Sedasi olen Ma kirjeldanud lühidalt tegevusvälja [ehk keha], teadmisi ning teadmiste objekti. Ainult Minu pühendunud suudavad neid teadmisi lõpuni mõista ning omandada seeläbi Minuga samase looduse.

13.20

Tuleb mõista, et materiaalne loodus ja elusolendid on algusetud. Nende muundumised ja mateeria erinevad avaldumisvormid on sündinud materiaalsest loodusest.

13.21

Öeldakse, et loodus on kõikide materiaalsete põhjuste ja tagajärgede tekitaja, samas kui elusolend on erinevate kannatuste ja naudingute põhjustaja selles maailmas.

13.22

Sedasi elab elusolend materiaalses looduses, nautides looduse kolme gunat, ning selle põhjuseks on tema kokkupuutumine materiaalse loodusega. Niiviisi kohtab ta elu erinevate liikide seas head ja halba.

13.23

Ometigi on selles kehas ka teine, transtsendentaalne nautija, kes on Jumal, kõige kõrgeim omanik, ning Ülihingena tuntud valvaja ja lubaja.

13.24

See, kes mõistab seda filosoofiat materiaalsest loodusest, elusolendist ja looduse gunade vastastikusest mõjust, saavutab kindlasti vabanemise. Ükskõik, milline on tema praegune positsioon, ei pea ta enam uuesti sündima.

13.25

Mõned tajuvad Ülihinge oma südames meditatsiooni läbi, teised teadmisi arendades, kolmandad töötades, ihaldamata maitsta oma töö vilju.

13.26

On ka neid, kes hakkavad teenima Kõrgeimat Isiksust, olles kuulnud Temast teistelt, ehkki nad ise ei oma põhjalikke vaimseid teadmisi. Kuna neil on kalduvus kuulata teadmisi autoriteetsetest allikatest, ületavad nemadki sünni ja surma tee.

13.27

Oo, Bharatate juht, tea, et kõik, mida sa näed eksisteerivat, olgu see siis liikuv või liikumatu, on üksnes tegevusvälja ja tegevusvälja tundja vaheline ühend.

13.28

Tõeliselt näeb see, kes näeb, et Ülihing saadab individuaalset hinge alati kõikides kehades, ning kes mõistab, et ei hävivas kehas viibivat hinge ega Ülihinge pole kunagi võimalik hävitada.

13.29

See, kes näeb, et Ülihing viibib ühtemoodi igas elusolendis, ei lase end mõistusel eksitada. Seepärast saavutab selline inimene transtsendentaalse sihtkoha.

13.30

Tõeliselt näeb see, kes näeb, et kõikide tegevuste sooritaja on materiaalse looduse poolt loodud keha, ning et isiksus ise ei tee tegelikult midagi.

13.31

Kui arukas inimene ei erista elusolendeid enam nende materiaalsete kehade alusel ja näeb, kuidas need olendid on levinud kõikjale, jõuab ta Brahmani kontseptsioonini.

13.32

Need, kes omavad nägemust igavikulisusest, näevad, et hävimatu hing on transtsendentaalne, igavene ning materiaalse looduse gunadest kõrgemal seisev. Oo, Arjuna, hoolimata kokkupuutest materiaalse kehaga, ei tee hing tegelikult midagi ega satu ka ahelaisse.

13.33

Kuna taevas on olemuselt peenekoeline, ei segune see mitte millegagi, ehkki on kõikeläbiv. Samamoodi ei pea Brahmani nägemuse saavutanud hing end kunagi oma kehaks, ehkki ta on selle asustaja.

13.34

Oo, Bharata poeg, samamoodi nagu Päike valgustab üksinda kogu universumit, valgustab kehas asetsev elusolend kogu keha teadvusega.

13.35

Need, kes näevad teadmistest valgustatud silmadega erinevust keha ja keha tundja vahel ning kes mõistavad samuti materiaalse looduse köidikuist vabanemise protsessi, saavutavad kõrgeima eesmärgi.

PEATÜKK 14

Materiaalse looduse kolm gunat

14.1

Jumala Kõrgeim Isiksus ütles: Ja taas kuulutan Ma sulle seda kõrgeimat tarkust, kõikidest teadmistest parimat, mida mõistes on kõik targad saavutanud kõrgeima täiuslikkuse.

14.2

Neis teadmistes veendununa suudab inimene saavutada Minuga samase transtsendentaalse looduse. Selle saavutanud, ei pea ta enam loomise hetkel uuesti sündima ning sel juhul ei häiri teda enam ka selle maailma hävitamine.

14.3

Oo, Bharata poeg, sündimise allikaks on Brahmaniks nimetatav mateeria kogum, mille Mina eostan, võimaldades sedasi kõikide elusolendite sündimise.

14.4

Oo, Kunti poeg, tuleb mõista, et sellesse materiaalsesse loodusesse sündimine on teinud võimalikuks kõikide eluvormide olemasolu, ning et Mina olen nende kõigi isa, kes annab seemne.

14.5

Materiaalne loodus koosneb kolmest gunast – voorusest, kirest ja teadmatusest. Oo, tugevakäeline Arjuna, kui igavene elusolend puutub kokku materiaalse loodusega, muudavad need gunad ta tingimustest sõltuvaks.

14.6

Oo, patutu, vooruse guna, mis on puhtam kui teised, valgustab elusolendit ning vabastab ta kõikide patuste tegude järelmõjudest. Need, kes viibivad vooruse guna mõju all, satuvad sõltuvusse õnnetundest ning teadmistest.

14.7

Oo, Kunti poeg, kire guna on sündinud piiramatutest himudest ja ihadest, ning see aheldab elusolendi materiaalsete, resultaatidele suunatud tegevustega.

14.8

Oo, Bharata poeg, tea, et teadmatusest sündinud pimeduse guna eksitab kõiki elusolendeid. See guna tekitab hullumeelsust, laiskust ja unisust, mis kõik seovad tingimustest sõltuvat hinge.

14.9

Oo, Bharata poeg, vooruse guna teeb inimese sõltuvaks õnnetundest, kirg seob ta resultaatidele suunatud tegevustega ning teadmatus katab kinni tema teadmised ja muudab ta hulluks.

14.10

Oo, Bharata poeg, vahel võib vooruse guna saada valitsevaks ning alistada kire ja teadmatuse. Vahel võib aga jällegi kire guna alistada vooruse ja teadmatuse ning vahel alistab teadmatuse guna omakorda nii vooruse kui kire. Sel moel toimub gunade vahel pidevalt võitlus ülemvõimu pärast.

14.11

Vooruse guna avaldumist saab kogeda siis, kui kõik keha väravad on valgustunud teadmistega.

14.12

Oo, Bharatate juht, kui suurema võimu saab kire guna, arenevad inimeses selle tunnusena tugevad kiindumused, resultaatidele suunatud tegevus, jõulised püüdlused ning kontrollimatu iha ja himutsemine.

14.13

Oo, Kuru poeg, kui valitsevaks saab teadmatuse guna, avalduvad pimedus, loidus, hullumeelsus ja illusioon.

14.14

Kui inimene sureb vooruse guna mõjuvallas, läheb ta kõrgematele, suurte tarkade puhastele planeetidele.

14.15

Kui inimene sureb kire guna mõju all, sünnib ta nende keskel, kes tegutsevad oma töö viljade nimel. Kui ta kohtab surma aga teadmatuse guna mõjuvallas viibides, saab ta sünni loomariiki.

14.16

Jumalakartlike tegude resultaat on puhas ning vooruse gunasse kuuluv. Kire gunas sooritatud teod toovad tagajärjena aga kannatusi ning teadmatuse gunas toime pandu toob kaasa rumaluse.

14.17

Vooruse gunast arenevad tõelised teadmised, kire gunast areneb ahnus ning teadmatuse gunast arenevad rumalus, hullumeelsus ja illusioon.

14.18

Vooruse gunas asetsevad inimesed tõusevad järk-järgult kõrgematele planeetidele, kire guna mõjuvallas asetsevad inimesed elavad maistel planeetidel ning jälestusväärses teadmatuse gunas viibijad lähevad alla, põrgulikesse maailmadesse.

14.19

Kui inimene tõesti mõistab, et ühelgi teol pole teisi sooritajaid peale looduse gunade, ning teab Kõigekõrgemat Jumalat, kes on kõikide gunade suhtes transtsendentaalne, siis saavutab ta Minu vaimse looduse.

14.20

Kui kehastunud olend suudab tõusta kõrgemale nendest kolmest, kehaga kaasnevast gunast, võib ta vabaneda sünnist, surmast, vanadusest ja neist tulenevatest kannatustest, ning nautida nektarit isegi selles elus.

14.21

Arjuna küsis: Oo, mu kallis Jumal, milliste tunnuste abil võib mõista, et inimene on tõusnud kõrgemale neist looduse kolmest gunast? Mil moel selline inimene käitub? Ning kuidas ta ületab looduse kolm gunat?

14.22-25

Jumala Kõrgeim Isiksus vastas: Oo, Pandu poeg, see, kes ei vihka valgustumist, kiindumust ja pettekujutelma nende ilmudes ega igatse nende järele, kui nad kaovad; kes on kõigutamatu ning häirimatu kõikide nende materiaalsete omaduste vastastikuste mõjude korral, jäädes alati neutraalseks ning säilitades oma transtsendentaalse positsiooni, teades, et tegutsejaiks on üksnes looduse gunad; kes on ennast teadvustanud ja kes peab nii õnne kui kannatusi võrdväärseteks; kes vaatab mullakamakat, kivi ja kullatükki võrdse pilguga; kes suhtub võrdselt nii ihaldatavasse kui ihaldamatusse; kes on kõigutamatu ning võrdselt rahul nii kiituse kui laimu, nii austuse kui häbistuse korral; kes kohtleb nii sõpra kui vaenlast ühtemoodi; ning kes on lahti öelnud kõikidest materiaalsetest tegevustest – selline isiksus on tõusnud kõrgemale looduse gunadest.

14.26

See, kes rakendab end täielikult pühendunud teenimisse, langemata sellelt teelt üheski olukorras, tõuseb kohe materiaalse looduse gunadest kõrgemale ning jõuab Brahmani tasandile.

14.27

Ja Mina olen impersonaalse Brahmani alus. See Brahman on surematu, hävimatu ja igavene ning lõpliku õnne algolemuslik positsioon.

PEATÜKK 15

Kõrgeima Isiku jooga

15.1

Jumala Kõrgeim Isiksus ütles: Öeldakse, et on olemas hävimatu viigipuu, mille juured kasvavad ülespoole ning oksad allapoole ning mille lehtedeks on vedalikud hümnid. See, kes seda puud tunneb, tunneb „Vedasid".

15.2

Selle puu oksad hargnevad üles- ja allapoole ning neid toidavad materiaalse looduse kolm gunat. Peenemad oksaraod sellel puul on meelte ihaldusobjektid. Sellel puul on ka juured, mis kasvavad allapoole, olles seotud inimühiskonna karmaliste tegevustega.

15.3-4

Selles maailmas pole selle puu tegelikku kuju võimalik tajuda. Keegi ei suuda mõista, kus see lõpeb, kust algab, või kus on selle alus. Kuid see tugevalt juurdunud puu tuleb loobumuste relva abil täie sihikindlusega maha raiuda. Seejärel peab otsija leidma paiga, milleni jõudes pole vaja kunagi tagasi pöörduda, ning alistuma seal Jumala Kõrgeimale Isiksusele, kellest kõik on alguse saanud ning hargnenud mäletamatutest aegadest alates.

15.5

Sellesse vaimsesse kuningriiki jõuavad need, kes on vabad võltsprestiiz̆ist, illusioonist ja valedest suhetest, kes mõistavad igavest, kes on vabad materiaalsest ihast ning õnne ja kannatuste kahesustest, ning kes segadusse sattumata teavad alati, kuidas alistuda Kõrgeimale Isikule.

15.6

Minu kõrgeimat elupaika ei valgusta ei Päike ega Kuu, ei tuli ega elekter. Need, kes sinna jõuavad, ei pöördu enam kunagi tagasi siia materiaalsesse maailma.

15.7

Elusolendid selles tingimustest sõltuvas maailmas on Minu igavesed lahusseisvad osakesed. Tingimustest sõltuva elu tõttu peavad nad rasket võitlust kuue meelega, sealhulgas mõistusega.

15.8

Materiaalses maailmas elav elusolend kannab oma erinevaid elukäsitlusi ühest kehast teise rännates pidevalt kaasas, samamoodi nagu õhk kannab lõhnu. Sedasi omandab ta endale keha ning sellest lahkudes taas uue.

15.9

Kui elusolend omandab sedasi uue jämedakoelise keha, omandab ta samuti vastavat laadi kõrvad, silmad, keele, nina ja kompimismeele, mis koonduvad ümber mõistuse. Sel moel saab ta võimaluse nautida meelte teatud laadi ihaldusobjekte.

15.10

Need, kes on rumalad, ei suuda mõista ei seda, kuidas võib elusolend kehast lahkuda ega sedagi, missugust keha nad looduse gunade lummuses naudivad. Kuid see, kelle silmad on täidetud teadmistega, suudab seda kõike näha.

15.11

Edasipüüdlevad transtsendentalistid, kes on teadvustanud oma tegelikku olemust, suudavad seda kõike selgelt näha. Kuid need, kelle mõistus pole arenenud ning kes pole jõudnud eneseteadvustamise tasandile, ei suuda kõikidest ponnistustest hoolimata näha, mis tegelikult toimub.

15.12

Päikese kiirgus, mis hajutab kogu selle maailma pimeduse, saab alguse Minust. Samuti saavad alguse Minust nii Kuu kui ka tule kiirgus.

15.13

Ma astun igale planeedile ning Minu energia jõul püsivad nad orbiidil. Mina saan Kuuks ja toidan elumahlaga kõiki juurvilju.

15.14

Mina olen seedimistuli kõikide elusolendite kehades ning Ma ühinen väljamineva ja sissetuleva eluõhuga, et seedida nelja liiki toitu.

15.15

Mina asetsen igaühe südames ning Minust lähtuvad mälu, teadmised ja unustamine. Kõikide „Vedade" eesmärgiks on Minu mõistmine. On tõesti tõsi, et Mina olen „Vedanta" kokkupanija ning „Vedade" tundja.

15.16

Olendeid on kahesuguseid: ekslikke ja eksimatuid. Materiaalses maailmas on kõik elusolendid ekslikud, kuid vaimses maailmas on kõik elusolendid eksimatud.

15.17

Lisaks neile kahele eksisteerib kõrgeim isiksus, Kõrgeim Hing, hävimatu Jumal Ise, kes on sisenenud kolme maailma ning hoiab neid alal.

15.18

Kuna Ma olen transtsendentaalne ja kõrgemalseisev nii ekslike kui eksimatute suhtes, ning kuna Ma olen võimsaim, ülistatakse Mind nii selles maailmas kui ka „Vedades" kui Kõrgeimat Isikut.

15.19

Oo, Bharata poeg, igaüks, kes kahtlusteta teab, et Mina olen Jumala Kõrgeim Isiksus, teab kõike ning rakendab seetõttu end täielikult Minu pühendunud teenimisse.

15.20

Oo, patutu, see on vedalike pühakirjade kõige saladuslikum osa, ning nüüd olen Ma avaldanud selle sinule. Igaüks, kes seda mõistab, saab targaks ning jõuab oma püüdlustes täiuslikkuseni.

PEATÜKK 16

Jumalikud ja deemonlikud omadused

16.1-3

Jumala Kõrgeim Isiksus ütles: Kartmatus, oma eksistentsi puhastamine, vaimsete teadmiste arendamine, heategevus, enesekontroll, ohverduste sooritamine, „Vedade" uurimine, askeetlikkus, lihtsus, vägivallast hoidumine, tõearmastus, vabadus vihast, loobumuslikkus, rahulikkus, teiste vigade otsimisest hoidumine, kaastunne kõikide elusolendite vastu, vabadus ahnusest, leebus, tagasihoidlikkus, vankumatu sihikindlus, jõulisus, võime andestada, meelekindlus, puhtus ning vabadus kadedusest ja austusihast – oo, Bharata poeg, need on transtsendentaalsed omadused, mis kuuluvad jumalakartlikele inimestele, kellel on jumalik loomus.

16.4

Uhkus, ülbus, kõrge enesehinnang, viha, kalkus ja teadmatus – oo, Prtha poeg, need omadused kuuluvad neile, kellel on deemonlik loomus.

16.5

Transtsendentaalsed omadused viivad vabanemiseni, samas kui deemonlikud omadused aheldavad. Oo, Pandu poeg, ära muretse, sina oled sündinud jumalike omadustega.

16.6

Oo, Prtha poeg, selles maailmas on kahelaadseid loodud olendeid. Ühtesid nimetatakse jumalikeks ning teisi deemonlikeks. Ma olen sulle jumalikke omadusi põhjalikult selgitanud, nüüd kuula Minult ka deemonlikest omadustest.

16.7

Deemonlike omadustega inimesed ei tea, mida teha ja mida mitte. Nendes ei leidu ei puhtust, õiget käitumist ega tõearmastust.

16.8

Nad ütlevad, et see maailm on ebatõeline, aluseta ja valitseva Jumalata. Nad ütlevad, et see on tekkinud seksuaalhimust ning et peale iha pole maailmal ühtegi teist algpõhjust.

16.9

Olles kaotanud enda ja oma arukuse, rakendavad deemonlikud inimesed end sellistest järeldustest lähtuvalt õnnetust toovatesse hirmsatesse tegevustesse, mille eesmärgiks on maailma hävitamine.

16.10

Otsides varjupaika täitmatust ihast ning haaratuna ülbusest ja võltsprestiiz̆ist, tegutsevad sel moel illusioonis viibivad deemonid alati ebapuhtalt ning on kiindunud ebapüsivasse.

16.11-12

Nad usuvad, et meelte rahuldamine on inimtsivilisatsiooni esmane vajadus. Seepärast vaevlevad nad elu lõpuni tohututes muredes. Olles seotud sadade tuhandete himude võrku ning iha ja viha merre uppununa, koguvad nad ebaseaduslike vahenditega endale raha meelelisteks naudinguteks.

16.13-15

Deemonlik inimene mõtleb: „Täna on mul nii palju rikkusi ning vastavalt oma plaanidele saan ma neid üha juurde. Täna kuulub mulle nii palju ning mu varandus muutub tulevikus üha suuremaks ja suuremaks. Tema oli minu vaenlane ning nüüd olen ma ta tapnud. Peatselt tapan ma ka kõik minu ülejäänud vaenlased. Mina olen kõige valitseja, mina olen nautija. Ma olen täiuslik, võimas ja õnnelik. Ma olen kõige rikkam inimene, ning mind ümbritsevad aristokraatlikud sugulased. Pole kedagi teist, kes oleks sama võimas ja õnnelik kui mina. Ma hakkan sooritama ohverdusi, ma hakkan tegema annetusi, ning sedasi tunnen ma rõõmu." Säärasel moel on teadmatus sellised inimesed eksiteele viinud.

16.16

Olles sedasi erinevatest muredest segadusse aetud ning illusioonide võrku langenud, kiinduvad nad liiga tugevalt meelelistesse naudingutesse ning langevad alla põrgusse.

16.17

Enesega rahulolevad, alati jultunud, eksitatud rikkusest ja võltsprestiiz̆ist, sooritavad nad vahel uhkelt ohverdusi, mis on seda vaid nime poolest, järgimata mingeid reegleid.

16.18

Olles eksitatud valest egost, jõust, uhkusest, ihast ja vihast, kadestavad deemonid Jumala Kõrgeimat Isiksust, kes asetseb nii nende endi kui ka teiste elusolendite kehades, ning teotavad tõelist religiooni.

16.19

Neid, kes on kadedad ja pahasoovlikud, madalaimad inimkonnas, heidan Ma lakkamatult materiaalse eksistentsi ookeani, sündima erinevates deemonlikes elu liikides.

16.20

Oo, Kunti poeg, sündides üha uuesti deemonlike eluliikide hulgas, ei jõua nad kunagi Minuni. Järk-järgult vajuvad nad kõige haletsusväärsemasse eksistentsi.

16.21

Sellesse põrgusse viib kolm väravat: iha, viha ja ahnus. Iga arukas inimene peaks need hülgama, sest vastasel juhul põhjustavad need hinge mandumise.

16.22

Oo, Kunti poeg, inimene, kes on pääsenud nendest kolmest põrgu väravast, sooritab eneseteadvustamisele juhtivaid tegusid ning jõuab sedasi aja jooksul kõrgeima sihtkohani.

16.23

See, kes heidab kõrvale pühakirjade korraldused ning tegutseb meelevaldselt, ei saavuta ei täiuslikkust, õnne ega kõrgeimat eesmärki.

16.24

Seepärast peab inimene pühakirjade ettekirjutuste põhjal mõistma, mis on tema kohus ja mis mitte. Teades neid reegleid, peaks inimene sellisel moel tegutsema, et ta võiks järk-järgult tõusta.

PEATÜKK 17

Usu jaotused

17.1

Arjuna küsis: Oo, Krsna, millises olukorras on inimesed, kes ei järgi pühakirjade printsiipe, vaid kummardavad kedagi või midagi omaenda ettekujutuse kohaselt? Kas nad viibivad vooruses, kires või teadmatuses?

17.2

Jumala Kõrgeim Isiksus vastas: Vastavalt looduse gunadele, mille mõju all kehastunud hing viibib, võib tema usk olla kolme liiki – vooruses, kires või teadmatuses. Kuula nüüd sellest lähemalt.

17.3

Oo, Bharata poeg, igaüks arendab endas teatud usku vastavalt sellele, milliste materiaalse looduse gunade mõjuvallas ta elab. Öeldakse, et elusolend tunnustab ühte või teist usku vastavalt gunadele, milles ta viibib.

17.4

Vooruse gunas viibivad inimesed kummardavad pooljumalaid, kire gunas viibijad deemoneid ning need, kes asuvad teadmatuse gunas, kummardavad vaime ja viirastusi.

17.5-6

Deemoniteks nimetatakse neid, kes uhkusest ja egoismist ajendatutena teevad läbi raskeid askeese, mida pühakirjades pole soovitatud. Neid ajendavad tegevustesse iha ja kiindumused, nad on rumalad ning piinavad nii enda keha materiaalseid elemente kui ka südames viibivat Ülihinge.

17.7

Ka toit, mida inimesed eelistavad, jaguneb kolme kategooriasse, vastavalt materiaalse looduse kolmele gunale. Sama kehtib ka ohverduste, askeeside ja heategevuse kohta. Kuula nüüd, millised on nendevahelised erinevused.

17.8

Vooruse gunas viibivale inimesele meeldivad toidud, mis pikendavad eluiga, puhastavad eksistentsi ning annavad jõudu, tervist, õnne ja rahuldust. Sellised toidud on mahlased, rammusad, tervislikud ja südant rõõmustavad.

17.9

Kire gunas viibijatele meeldivad liiga mõrud, liiga hapud, soolased, vürtsised, teravamaitselised, kuivad ja kuumad toidud. Sellised toidud põhjustavad kannatusi, hädasid ja haigusi.

17.10

Pimeduse gunas viibijatele meeldib aga toit, mis on valmistatud rohkem kui kolm tundi enne söömist, mis on maitsetu, mädanenud ja roiskunud, mis sisaldab teiste poolt söödud toidu jäänuseid ning sobimatuid toiduaineid.

17.11

Ohverdust, mida sooritatakse kohusetundest ning vastavuses pühakirjade juhendustega, ihaldamata nautida nende tulemusi, peetakse vooruslikuks.

17.12

Kuid ohverdus, mis on sooritatud materiaalse kasu eesmärgil või lihtsalt uhkusest, oo, Bharatate juht, kuulub kire gunasse.

17.13

Igat ohverdust, mida sooritatakse usuta ja pühakirjade juhendusi järgimata ning millega seoses ei jagata prasadamit [vaimset toitu], ei laulda vedalikke hümne ega tasustata preestreid, tuleb pidada teadmatuse gunasse kuuluvaks.

17.14

Kehalisteks askeesideks on Kõigekõrgema Jumala, brahmanate, vaimse õpetaja ning kõrgemalseisvate isikute nagu isa ja ema teenimine ning puhtus, lihtsus, tsölibaat ja vägivallast hoidumine.

17.15

Inimene peab rääkima tõde moonutamata, meeldivalt ja teistele kasutooval viisil, kedagi ärritamata ning regulaarselt vedakirjandust tsiteerides. Selline on kõneline askees.

17.16

Ning rahuldatus, lihtsus, tõsidus, enesekontroll ja eksistentsi puhastamine on mõistuse askeesid.

17.17

Neid kolme liiki askeese, mida praktiseerivad transtsendentaalset usku omavad inimesed ainsa eesmärgiga rahuldada Kõigekõrgemat ning ihaldamata nautida oma tegude vilju, nimetatakse voorusesse kuuluvateks askeesideks.

17.18

Austuse, lugupidamise ja kummardamise nimel ning uhkusest sooritatavad askeesid kuuluvad kire gunasse. Sellised askeesid on ebapüsivad ja ajalikud.

17.19

Öeldakse, et rumalusest sooritatud askeesid, mis on seotud enese piinamisega või mille eesmärgiks on teistele vigastuste tekitamine või nende hävitamine, kuuluvad teadmatuse gunasse.

17.20

Sellist annetust, mida antakse kohusetundest ja vastutasu ootamata, sobival ajal ja sobivas paigas ning seda väärivale inimesele, tuleb pidada vooruse gunasse kuuluvaks.

17.21

Kuid annetus, mis on sooritatud vastutasu nimel või sooviga nautida selle teo vilju või vastumeelselt, on kire gunasse kuuluv annetus.

17.22

Ning ebapuhtas paigas, ebasobival ajal, ebaväärilistele isikutele või nõutava tähelepanu ja austuseta tehtud annetused kuuluvad teadmatuse gunasse.

17.23

Loome algusest alates on Kõrgeima Absoluutse Tõe tähistamiseks kasutatud kolme sõna: om tat sat. Neid kolme sümboolset sõna kasutasid brahmanad vedalikke hümne lauldes ning Kõigekõrgema rahuldamiseks sooritatud ohverduste ajal.

17.24

Seepärast alustavad transtsendentalistid ohverdusi, annetusi ja askeese, vastavalt pühakirjade regulatsioonidele, alati silbiga om, et jõuda sedasi toimides Kõigekõrgemani.

17.25

Ihaldamata oma tegude vilju, peaks inimene sooritama mitmesuguseid ohverdusi ja askeese ning andma annetusi, lausudes sõna „tat". Selliste transtsendentaalsete tegevuste eesmärk on vabaneda materiaalse maailma köidikuist.

17.26-27

Oo, Prtha poeg, pühendumusega sooritatud ohverdused on suunatud Absoluutsele Tõele ning sellele viidatakse sõnaga „sat". Sellise ohverduse sooritaja kannab samuti nimetust „sat", niisamuti nagu kõik need ohverdused, askeesid ja annetused, mis on oma olemuselt absoluutsed ning mille eesmärgiks on rõõmustada Kõrgeimat Isikut.

17.28

Oo, Prtha poeg, iga ohverduse, annetuse või askeesi, mis on sooritatud ilma usuta Kõigekõrgemasse, tulemus on ebapüsiv. Seda tähistatakse sõnaga „asat" ning see ei too kasu ei selles ega järgmises elus.

PEATÜKK 18

Järeldus — loobumuse täiuslikkus

18.1

Arjuna ütles: Oo, tugevakäeline deemon Kesi tapja, oo, meelte valitseja, ma soovin mõista loobumuse [tyaga] ja loobumusliku elukorralduse [sannyasa] eesmärki.

18.2

Jumala Kõrgeim Isiksus vastas: Suured õpetatud isiksused nimetavad loobumuslikuks elukorralduseks [sannyasaks] loobumist tegevustest, mis lähtuvad materiaalsetest ihadest. Ning kõikide tegevuste tulemustest loobumist nimetavad targad loobumuseks [tyagaks].

18.3

Mõned õpetatud isiksused kuulutavad, et kõik resultaatidele suunatud tegevused tuleb hüljata kui valed tegevused, samas kui teised targad kinnitavad, et ohverdusi, annetusi ja askeese ei tohi kunagi hüljata.

18.4

Oo, parim Bharatatest, kuula nüüd Minu otsust loobumuse kohta. Oo, sina, kes sa oled kui tiiger inimeste seas, pühakirjades kuulutatakse, et loobumus jaguneb kolme kategooriasse.

18.5

Ohverdustest, annetustest ja askeesidest ei tule loobuda. Neid peab jätkama. Tõepoolest, ohverdused, annetused ja askeesid puhastavad isegi suuri hingi.

18.6

Oo, Prtha poeg, kõiki neid tegevusi tuleb sooritada vabana kiindumustest ja ootamata nende tulemusi. Neid tuleb teha kohusetundest. Selline on Minu lõplik seisukoht.

18.7

Ettekirjutatud kohustustest ei tohi kunagi loobuda. Kui inimene illusiooni tõttu oma ettekirjutatud kohustuste täitmisest loobub, tunnistatakse tema loobumus teadmatuse gunasse kuuluvaks.

18.8

Sellise inimese loobumus, kes hülgab ettekirjutatud kohustuste täitmise hirmust kehaliste ebamugavuste ees või sellepärast, et see on liialt vaevarikas, kuulub kire gunasse. Sellisel moel toimimine ei aita kunagi kellelgi loobumuses edasi areneda.

18.9

Oo, Arjuna, kui inimene täidab oma ettekirjutatud kohustusi vaid sellepärast, et ta on kohustatud neid täitma, ning loobub kõikidest materiaalsetest suhetest ega kiindu oma töö viljadesse, tuleb tema loobumust pidada vooruse gunasse kuuluvaks.

18.10

Arukas loobuja viibib vooruse gunas ning ta ei vihka ebasoodsat tööd ega ole ka kiindunud soodsasse töösse. Tal pole töö suhtes mingeid kahtlusi.

18.11

Kõikidest tegevustest loobumine pole kehastunud hingele tõesti mitte võimalik. Kuid seda, kes on loobunud oma töö viljadest, nimetatakse tõeliselt loobunuks.

18.12

See, kes pole elanud loobumuslikku elu, on pärast surma sunnitud kogema oma tegude kolme liiki vilju – ihaldatuid, mitteihaldatuid ning nende vahepeale jäävaid. Kuid need, kes on järginud loobumuslikku elukorraldust, on vabad tegude järelmõjudest, mille all kannatada või mida nautida.

18.13

Oo, tugevakäeline Arjuna, vedanta kohaselt eksisteerib tegevuste sooritamiseks viis põhjust. Nüüd Ma selgitan neid sulle.

18.14

Tegevuspaik [keha], tegevuse sooritaja, erinevad meeled, mitmesugused jõupingutused ja lõpuks Ülihing – need on tegevuse viis tegurit.

18.15

Iga õige ja vale teo, mida inimene oma keha, mõistuse ja kõnega korda saadab, põhjustajaks on need viis tegurit.

18.16

Seepärast ei ole see, kes peab ennast tegevuste ainsaks sooritajaks, arvestamata nimetatud viit tegurit, kindlasti mitte kuigi arukas ega suuda näha asju sellistena nagu need on.

18.17

Isegi kui inimene tapab kedagi selles maailmas, ei tapa ta tegelikult, kui ta ei tegutse ajendatuna valest egost ega ole lasknud oma arukust aheldada. Samuti ei seo tema tegevused teda kunagi.

18.18

Teadmised, teadmiste objekt ja teadja on kolm tegevuse ajendeiks olevat tegurit; meeled, töö ja tegija on kolm tegevuse koostisosa.

18.19

Vastavalt materiaalse looduse kolmele gunale eksisteerib kolme laadi teadmisi, tegevusi ja tegutsejaid. Kuula nüüd nendest Minult.

18.20

Tea, et sellised teadmised, mille abil inimene võib näha ühesugust jagamatut vaimset loodust kõikides lugematuteks vormideks jagunenud elusolendites, kuuluvad vooruse gunasse.

18.21

Neid teadmisi, mille mõjul inimene arvab, et igas erinevas kehas on erinevat liiki elusolend, tuleb pidada kire gunasse kuuluvaiks.

18.22

Ning need teadmised, mis ei sisalda tõde, mis annavad väga vähest informatsiooni ning mille läbi inimene on kiindunud ühesugusesse töösse, pidades seda kõigeks kõiges, kuuluvad pimeduse gunasse.

18.23

Tegevus, mis on reguleeritud ning mida sooritatakse kiindumuse, armastuse või vihata, ihaldamata nautida selle tegevuse vilju, kuulub vooruse gunasse.

18.24

Kuid suurte jõupingutustega oma soovide rahuldamiseks sooritatud tegevust, mille ajendiks on vale ego, nimetatakse tegevuseks kire gunas.

18.25

Tegevust, mida sooritatakse illusioonis, hoolimata pühakirjade korraldustest ning mõtlemata ei sellele, milliseid ahelaid see tegu tulevikus seab, ega sellele, milliseid kannatusi või vägivalda see teistele põhjustab, nimetatakse tegevuseks teadmatuse gunas.

18.26

Inimene, kes täidab oma kohuseid suure sihikindluse ja entusiasmiga, puutumata kokku materiaalse looduse gunadega, vabana valest egost ning laskmata end häirida nii edust kui ka ebaõnnestumisest, tegutseb vooruse gunas.

18.27

Inimene, kes on kiindunud oma töösse ja töö viljadesse, ihaldades neid nautida, kes on ahne, ebapuhas, alati kade ning mõjutatav rõõmust ja kurbusest, viibib kire gunas.

18.28

Inimene, kes tegutseb alati pühakirjade juhenduste vastaselt, kes on materialistlik, kangekaelne, valelik ja osav teisi solvama, ning kes on laisk, alati pahur ja armastab töid edasi lükata, tegutseb teadmatuse gunas.

18.29

Oo, rikkuste võitja, palun kuula nüüd, kui Ma räägin sulle üksikasjalikult looduse kolme erineva gunaga seotud erinevatest arusaamadest ja sihikindlusest.

18.30

Oo, Prtha poeg, vooruse guna valitseb arusaama, mille läbi inimene teab, mida teha ja mida mitte, mida karta ja mida mitte karta, mis aheldab ning mis vabastab.

18.31

Oo, Prtha poeg, sellist arusaama, mis ei aita inimesel eristada usku uskmatusest ega tegevusi, mida peaks tegema, tegevustest, mida ei tohiks teha, valitseb kire guna.

18.32

Oo, Partha, selline arusaam, mille läbi inimene, olles illusiooni ja pimeduse lummuses, hakkab pidama uskmatust usuks ja usku uskmatuseks, ning mis paneb ta püüdlema alati vales suunas, on teadmatuse gunas.

18.33

Oo, Prtha poeg, murdmatu sihikindlus, mis tugineb vankumatule jooga praktiseerimisele ning mis kontrollib mõistuse, eluõhu ja meelte tegevusi, on sihikindlus vooruse gunas.

18.34

Kuid sellist sihikindlust, oo, Arjuna, mille läbi inimene kiindub tugevalt resultaatidele suunatud religioossetesse tegevustesse, majanduslikku arengusse ning meelte rahuldamisse, valitseb kire guna.

18.35

Ning selline arutu sihikindlus, oo, Prtha poeg, mis ei tõuse kõrgemale unistamisest, kartlikkusest, hädaldamisest, tusasusest ja illusioonist, on pimeduse guna mõjuvallas.

18.36

Oo, parim Bharatate hulgas, palun kuula nüüd Minult kolme laadi õnnest, mille läbi tingimustest sõltuv hing naudib ning mille läbi ta vahel vabaneb kõikidest kannatustest.

18.37

Seda, mis on algul kui mürk, kuid lõpuks kui nektar ning mis äratab inimese eneseteadvustamisele, nimetatakse õnneks vooruse gunas.

18.38

See õnn, mida inimene kogeb meelte kokku puutudes meelte ihaldusobjektidega ning mis algul tundub nektarina, lõpuks aga mürgina, kuulub kire gunasse.

18.39

Ning see õnn, mis teeb pimedaks eneseteadvustamise suhtes, mis on algusest lõpuni vaid pettekujutelm ning mis tekib unest, laiskusest ja illusioonist, on õnn teadmatuse gunas.

18.40

Pole ühtegi elusolendit, ei sellel planeedil ega pooljumalate hulgas kõrgematel planetaarsüsteemidel, keda need materiaalsest loodusest sündinud kolm gunat ei mõjutaks.

18.41

Oo, vaenlaste nuhtleja, brahmanaid, ksatriyaid, vaisyaid ja sudraid eristatakse omaduste põhjal, mis on sündinud igaühe isiklikust loomusest vastavalt materiaalse looduse gunadele.

18.42

Rahulikkus, enesekontroll, askeetlikkus, puhtus, sallivus, ausus, teadmised, tarkus ja religioossus – need on brahmanale loomulikud omadused, mille kohaselt ta tegutseb.

18.43

Kangelaslikkus, jõud, sihikindlus, leidlikkus, julgus lahingus, heldekäelisus ja juhtimisvõime on ksatriyale loomulikud omadused, mille kohaselt ta tegutseb.

18.44

Maaviljelus, lehmade kaitsmine ning kaubitsemine on vaisyade loomusele vastav töö; sudrate kohustuseks on teha füüsilist tööd ning teenida teisi.

18.45

Töötades vastavalt oma omadustele, võib iga inimene saavutada täiuslikkuse. Ma räägin sulle nüüd, kuidas see on võimalik.

18.46

Teenides Jumalat, kes on kõikide elusolendite allikas ning kes on kõikeläbiv, võib inimene oma kohustuste täitmise läbi täiuslikkuseni jõuda.

18.47

Parem on teha oma tööd ebatäiuslikult, kui võtta omaks kellegi teise tegevused ning sooritada neid täiuslikult. Oma loomusele vastavate kohustuste täitmine ei too kunagi endaga kaasa patuste tegude järelmõjusid.

18.48

Igat üritust varjutavad teatavad puudujäägid, täpselt nagu suits varjutab tuld. Oo, Kunti poeg, seepärast ei tohiks keegi endale loomupärasest tööst loobuda, isegi kui ta teeb oma töös rohkelt vigu.

18.49

Enese üle kontrolli omav, kiindumustest vaba ja kõik materiaalsed naudingud hüljanud inimene võib loobumuslikku elu praktiseerides saavutada kõikidest tegevuste järelmõjudest vabanemise kõrgeima täiuslikkuse.

18.50

Oo, Kunti poeg, Ma räägin sulle nüüd, kuidas sellise täiuslikkuseni jõudnud inimene võib tõusta kõrgeimate teadmiste tasandile ehk jõuda Brahmanini, tegutsedes viisil, mida Ma nüüd sulle lühidalt selgitan.

18.51-53

Eneseteadvustamiseni jõuab kahtlemata see inimene, kes arukuse abil puhastununa kontrollib sihikindlalt oma mõistust, kes hülgab meeleliste naudingute objektid, kes on vaba nii kiindumustest kui ka vastumeelsustest, kes elab üksikus eraldatud paigas, kes sööb vähe, kes kontrollib oma keha, mõistust ja kõnet, kes on alati süvenenud transsi, kes on vaba valest egost, soovist omandada kunstlikku jõudu, võltslikust uhkusest, ihast, vihast, kes ei võta vastu midagi materiaalset, kes on vaba võltslikust omanditundest ning kes on alati rahulik.

18.54

Sellise transtsendentaalse positsiooni saavutanud inimene teadvustab kohe Kõrgeimat Brahmanit ning muutub läbinisti rõõmsaks. Ta ei kurda kunagi ega ihalda midagi. Ta suhtub võrdselt kõikidesse elusolenditesse. Sellel tasandil jõuab ta Minu puhta pühendunud teenimiseni.

18.55

Minu tõelist olemust Jumala Kõrgeima Isiksusena on võimalik mõista üksnes pühendunud teenimise läbi. Ning kui inimene on Mind sellise pühendunud teenimise läbi täielikult teadvustanud, võib ta siseneda Jumala kuningriiki.

18.56

Ehkki Minu puhas pühendunu sooritab mitmesuguseid tegevusi, on Ta alati Minu kaitse all ning seetõttu jõuab ta Minu armust igavesse ja hävimatusse elupaika.

18.57

Looda kõikides oma tegevustes Minule ning tööta alati Minu kaitse all. Sel moel pühendunud teenimist praktiseerides viibi täielikult Minu teadvuses.

18.58

Kui sa tõused Minu teadvusse, ületad sa Minu armu läbi kõik tingimustest sõltuva elu takistused. Ent kui sa ei tegutse sellises teadvuses, vaid toimid vale ego mõjuvallas ega kuula Mind, siis oled sa teelt eksinud.

18.59

Kui sa ei toimi Minu juhenduste kohaselt ega astu lahingusse, siis oled sa end eksitada lasknud. Sinu loomuse kohane tegevus on sõjas võidelda.

18.60

Oo, Kunti poeg, illusiooni kütkes olles ei taha sa praegu Minu juhenduste kohaselt toimida, kuid omaenese loomusele alludes oled sa ikkagi sunnitud tegutsema just samal moel.

18.61

Oo, Arjuna, Kõigekõrgem Jumal asetseb igaühe südames ning juhib kõikide elusolendite rändamisi, kes justkui viibiksid materiaalsest energiast valmistatud „masinas".

18.62

Oo, Bharata järglane, alistu täielikult Temale. Tema armust saavutad sa transtsendentaalse rahu ning jõuad kõrgeimasse ja igavesse elupaika.

18.63

Nüüd olen Ma sulle selgitanud veelgi salajasemaid teadmisi. Mõtle selle kõige üle järele ning siis toimi, nagu õigeks pead.

18.64

Kuna sa oled Minu väga kallis sõber, annan Ma sulle Oma kõrgeima juhenduse, mis on kõikidest teadmistest väärtuslikeim. Kuula nüüd Mind, sest see on sulle kasuks.

18.65

Mõtle alati Minust, saa Minu pühendunuks, teeni Mind ning avalda Mulle austust. Sedasi toimides jõuad sa kindlasti Minuni. Ma luban sulle seda, sest sa oled Minu väga kallis sõber.

18.66

Hülga kõik religioonid ning lihtsalt alistu Minule. Mina vabastan sind kõikidest patuste tegude järelmõjudest. Ära karda midagi.

18.67

Neid salajasi teadmisi ei tohi kunagi selgitada neile, kes ei soorita askeese ega pühendunud teenimist ega ole pühendunud, ega ka mitte neile, kes Mind kadestavad.

18.68

Inimene, kes selgitab seda kõrgeimat saladust Minu pühendunutele, jõuab kahtlemata puhta pühendunud teenimiseni ning tuleb lõpuks tagasi Minu juurde.

18.69

Ei ole selles maailmas Minu jaoks ühtegi temast kallimat teenijat, ega ei saa ka kunagi olema.

18.70

Ning Ma kuulutan, et inimene, kes uurib seda meievahelist püha vestlust, teenib Mind arukusega.

18.71

Ning see, kes kuulab usuga ja kadestamata, vabaneb kõikidest patuste tegude järelmõjudest ning jõuab jumalakartlike isiksuste poolt asustatud headtoovatele planeetidele.

18.72

Oo, Prtha poeg, oo, rikkuste vallutaja, oled sa kuulanud kõike tähelepanelikult ja keskendunud mõistusega? On sinu teadmatus ja illusioon nüüd hajutatud?

18.73

Arjuna ütles: Mu kallis Krsna, oo, eksimatu, minu illusioon on nüüd hävitatud. Sinu armust olen ma tagasi saanud oma mälu. Nüüd olen ma vankumatu ja vaba kahtlustest ning valmis tegutsema vastavalt Sinu juhendustele.

18.74

Sañjaya ütles: Sedasi olen ma kuulnud kahe suure hinge, Krsna ja Arjuna vahelist vestlust. Ning selle sõnum on sedavõrd imeline, et mu ihukarvad tõusevad püsti.

18.75

Vyasa armust olen ma kuulnud neid kõige salajasemaid õpetusi otse kogu müstitsismi valitsejalt Krsnalt, kes isiklikult kõneles Arjunaga.

18.76

Oo, kuningas, meenutades üha uuesti ja uuesti seda Krsna ja Arjuna vahelist imelist ja püha vestlust, kogen ma naudingut, mis paneb mu keha värisema.

18.77

Oo, kuningas, kui ma meenutan Jumal Krsna imelist kuju, pole mu imestusel piire ning ma rõõmustan ikka ja jälle.

18.78

Kus iganes viibivad kõikide müstitsismide valitseja Krsna ja osavaim vibukütt Arjuna, seal on kindlasti ka küllus, võit, erakordne jõud ja moraalsus. Selline on minu arvamus.